يانغمينغية

تعليم الجمل الأربع

وفي السياق ذاته، في عام 1528، أي قبل عام واحد من وفاته، لخص يانغ مينغ فلسفاته في مذهب يسمى "التعليم ذو الجمل الأربع" ". النص الصيني الأصلي هو " والتي يمكن ترجمتها إلى: "ليس في جوهر القلب خير أو شر، إنما في حركة العقل خير أو شر. معرفة الخير والشر هي جوهر المعرفة. فعل الخير والقضاء على الشر يرشدان الإنسان في تنظيم الأمور."

مدرسة تايتشو

وفي هذا الصدد، من أبرز الشخصيات في مدرسة تايتشو : هي شين يين ، ويان شان نونغ، ووانغ غن . انتشرت المدرسة على نطاق واسع لتركيزها على عامة الناس. يؤمن علماء تايتشو بأن حتى أكثر الناس تواضعًا يملكون القدرة على تحقيق إنجازات استثنائية. فكل إنسان قد يكون قديسًا كامنًا، لأن الحقيقة الكونية كامنة في أعماق نفسه. تُعتبر مدرسة تايتشو متمردة على كل من التقاليد والكونفوشيوسية الجديدة.

الانتقاد

ومن جهة أخرى، انتقد المؤرخ والفيلسوف الصيني، وانغ فوتشي ، يانغ مينغ، معتبراً إياه أقرب إلى البوذية منه إلى فلسفة الكونفوشيوسية الجديدة . فقد رأى أن تركيز يانغمينغ المفرط على العقول قد أضفى على تعاليمه نزعة سلبية نابعة من نشأته في البوذية . ولم يتفق فوتشي مع يانغ مينغ في فكرة عدم وجود خير أو شر في العالم أو في عقول الناس. كما جادل بأن مفهوم (知行合一)، أي "اتحاد المعرفة الداخليةوالفعل"، قد أفقد الناس القدرة على الفصل بين النظريات والمادة الواقعية.

اتحاد المعرفة الداخلية والفعل

من جانب آخر، ويمكن تفسير ذلك على أنه اتساق المبدأ الأسمى للفرد مع أفعاله الموضوعية. ففي مثال الطفل الذي يسقط في بئر ماء، لا يتمثل الفعل في محاولة إنقاذ الطفل، بل في "الشعور بالأسى تجاهه". والمعرفة، أي جزء المبدأ الأسمى المستعمل هنا، هي التعاطف مع الآخرين. أما أولئك الذين لا يشعرون بالأسى تجاه الطفل، فهم لم يكتسبوا بعدُ معرفة التعاطف، وبالتالي لا يستطيعون تطبيق هذه المعرفة في أفعالهم.

وفي السياق ذاته، يمكن إيجاد أفكار مماثلة في الأدب الغربي. ففي رواية "ديميان "، يكتب هيرمان هيسه أن "الأفكار التي نعيشها هي وحدها ذات قيمة". كما يعكس شعار معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا "Mens et Manus" "العقل واليد"، أهمية الجمع بين المعرفة الداخلية والأفعال كوحدة واحدة.

وفي السياق ذاته، "في الوقت الحاضر، يتعامل الكثير من الناس مع المعرفة والعمل كأمرين منفصلين. يعتقدون أنهم بحاجة إلى المعرفة أولاً، وعندها فقط يمكنهم القيام بشيء ما في هذا المجال. مايؤدي إلى عدم القيام بأي شيء، فضلاً عن عدم معرفة أي شيء."

إضافةً إلى ذلك، وحدة المعرفة الداخلية والفعل، أو "". ربما يكون هذا المفهوم هو الأهم والأكثر شهرة في مذهب يانغ مينغ. يشرح يانغ مينغ هذا المفهوم قائلاً: "لا يمكن لأحد أن يفصل بين المعرفة والفعل. فمن يعرف، يعمل. ومن يعرف ولا يعمل، فهو لم يعرفه حقًا. أما إذا استطعت الجمع بينهما، فعندما تعرف شيئًا، فأنت تفعله بالفعل؛ وعندما تفعل شيئًا، فأنت تعرفه بالفعل."

الجذور

في هذا الإطار، انتشرت اليانغمينغية انتشارًا واسعًا في جنوب الصين، لا سيما في جيانغشي وجيانغنان (باستثناء سوتشو)، لكنه لم يلقَ رواجًا في آنوي وفوجيان. وبحلول القرن السادس عشر، حتى مدرسة تشنغ تشو الأرثوذكسية في الشمال لم تستطع تجاهل مبادئه الفلسفية الأساسية. وقد دفع اعتقاد اليانغمينغيين بأن جميع البشر متساوون في القدرة على السلوك الأخلاقي إلى الدعوة لتشكيل مجتمعات دراسية تُعرف باسم "جيانغشيو" ، وأن المشاركة في الدولة ليست ضرورية، ما أدى بدوره إلى ظهور حركة دونغلين . كان أدباء الشمال، أقل تقبلًا لمذهب يانغمينغ ، وقد كانوا أكثر اعتمادًا على السبل الحكومية لتحقيق النجاح من نظرائهم الجنوبيين.

ومن ناحية أخرى، على الرغم من فقدانه للثقة في الامتحان الإمبراطوري، إلا أن يانغ مينغ تقدم له إرضاءً لوالده. اجتاز الامتحان، ثم عُيّن للعمل في قسم الإنشاءات بالحكومة المركزية. في عام ١٥٠٦، وجد يانغمينغ نفسه متورطًا في صراعات سياسية، وسرعان ما نُقل إلى أحد أكثر المناطق عزلة في الصين وقتها مقاطعة قويتشو. سرعان ما تعافى يانغ مينغ من هذه النكسة. وبينما كان يعمل على تحسين ظروف معيشة الناس في قويتشو، وضع يانغ مينغ مبادئه الفلسفية الخاصة، التي عُرفت آنذاك باسم "اليانغمينغية"، مستندًا فيها إلى كتاب "التعليم العظيم" وأعمال لو .

وفي هذا السياق، لم يكن مستغربا أنه لم يتعلم شيئًا من الخيزران، بل على النقيض كان ليه تأثيًرا سلبيا عليه أصيب يانغ مينغ بمرض خطير بعد جلوسه في الحديقة لسبعة أيام. لذلك، تخلى يانغ مينغ عن أغلب أدبيات تشنغ تشو، وكذلك عن فكرة خوض الامتحان الإمبراطوري. وبدلًا من ذلك، بدأ بقراءة نصوص كتبها فلاسفة صينيون آخرون، و وضع تركيزه في النهاية على الطاوية ولو جيويوان ، الذي كان عمله معارضًا رئيسيًا للمدرسة العقلانية لتشنغ تشو.

من جهة ثانية، عندما كان يانغ مينغ في الثانية عشرة من عمره، أرسله والده إلى مدرسة خاصة للتحضير للامتحان. وفي الثامنة عشر، أجرى يانغ مينغ محادثة مع ، الذي كان أحد الشخصيات البارزة في مدرسة تشنغ تشو آنذاك. وساهمت تعاليم لو إلى حدّ كبير في تعزيز اهتمام يانغ مينغ بمدرسة تشنغ تشو . بعد محادثاتهما، تمكن يانغ مينغ من قراءة جميع مؤلفات تشو ، متأملاً في مبدأ مدرسة تشنغ تشو القائل بأن "اكتساب المعرفة يتطلب البحث والتقصي" (格物致知). أمضى يانغ مينغ سبعة أيام لا يفعل شيئًا سوى التحديق في نباتات الخيزران المزروعة في الحديقة، تطبيقا لهذا المبدأ.

من جانب آخر، عام 1472، وُلد يانغ مينغ في أسرة ثرية في يوياو ، بمقاطعة تشجيانغ . وقد حاز والد يانغ مينغ على المركز الأول في الامتحان الإمبراطوري عام 1481، ولذلك كان يتوقع أن يرث أبناؤه علمه ويبدؤوا مسيرتهم المهنية بالمشاركة في الامتحان الإمبراطوري.

في اليابان

• انظر كذلك
• سايغو تاكاموري
• كوكوتاي
• ناكاي توجو

علاوةً على ذلك، انتشرت اليانغمينغية إلى اليابان في أواخر عهد أسرة مينغ على يد راهب ياباني رحّال. وبين عامي 1568 و1603، كانت اليانغمينغية في مراحلها التمهيدية في اليابان. لاحقًا، مع نهاية عهد أسرة مينغ، فرّ بعض علماء مينغ إلى اليابان وساهموا في تطوير اليانغمينغية هناك. وفي عام 1789، أصبحت اليانغمينغية فلسفة مؤثرة بين اليابانيين، ولعبت دورًا أساسيًا في إصلاحات ميجي .

المبادئ الفلسفية الرئيسية

ومن ناحية أخرى، يجادل يانغ مينغ بأن هناك أمورًا لا حصر لها في العالم، ولن نتمكن أبدًا من دراستها كلها، أو حتى أغلبها. ومع ذلك، عندما نتفاعل مع العالم، فإننا نستعمل وعينا لنرى ونشم ونسمع ما يحيط بنا. وهكذا، يمكننا أن نجد وجود العالم بأسره في أذهاننا. وإذا تعمقنا في التفكير، يمكننا حتى أن نرى امتدادات العالم هناك. إن إدراك هذه الامتدادات لا يعني أن المرء يستطيع رؤية الصورة الكاملة لبرج إيفل حتى لو لم يزر باريس قط. ما يحاول يانغ مينغ إثباته هو أنه بما أن لدينا مجموعة كاملة من التصورات عن العالم في أذهاننا، فإننا نكون قد استوعبنا كذلك الفلسفة المطلقة، وحقيقة العالم، والمبادئ العليا التي أرشدتنا وعلمتنا عبر العصور.

إضافةً إلى ذلك، يرسخ يانغ مينغ فكرة لو جيويوان القائلة بأن كل ما يحتاجه المرء موجود في قلبه، عكس فكرة تشنغ تشو القائلة بأن الأشياء الخارجية هي التي يجب على المرء أن يتعلم منها. وقد تم الترويج لهذا من خلال المثل القائل "المبدأ الأسمى مدفون في عقل المرء" (不離日用常行内，直到先天未畫時).

"المبدأ الأسمى مدفون في قلب المرء وعقله"

فلسفات التعليم

النوع الفلسفي اليساري

من جانب آخر، يرى يانغ مينغ أن التعليم هو أنجع وسيلة لإلهام الناس لاكتشاف المبدأ الأسمى في عقولهم؛ وهذا يعني أن المؤسسات التعليمية لا تقتصر على تعليم الطلاب المعارف الأكاديمية فحسب، بل تشمل كذلك تعليمهم المبادئ القيمية والأخلاقية. وقد أكد مجدداً على ضرورة اتحاد الفعل والمعرفة في العملية التعليمية. كان يانغ مينغ يؤمن بأنه لتحقيق أي شيء، لا بد أولًا من تحديد هدف محدد.

الأنواع

مدرسة تشيتشونغ

النوع الفلسفي اليميني

علاوةً على ذلك، من أبرز الشخصيات في هذا المجال ني باو، وزو شويي ، وشو جي ، وتشانغ جوتشنغ . تركز مدرسة شيشونغ على الفضائل الداخلية. ويعتبر علماء هذه المدرسة أن الفضائل والمعرفة أساس حياة الإنسان، ويجادلون بأنه ينبغي التركيز على التعلم بدلاً من السعي وراء الشهرة أو السمعة. ويؤكدون على أهمية التعليم.

تحقيق الوعي المطلق

إضافةً إلى ذلك، في كتابه، (بالعربية) " تعليمات للحياة العملية وكتابات أخرى في الكونفوشيوسية الجديدة "، يكتب يانغ مينغ: "لا شيء موجود خارج عقولنا، ولا يوجد مبدأ أسمى خارج قلوبنا". إلا أن المشكلة تكمن في أننا ندع كل أنواع الرغبات الأنانية تحجب المبدأ الأسمى، فلا نستطيع تطبيقه على نحو سليم في حياتنا اليومية. ويضرب يانغ مينغ مثالاً في كتابه لتوضيح فكرته: إذا رأينا طفلاً يسقط في بئر ماء، فلا يسعنا إلا أن نشعر بالأسى تجاهه. هذا الشعور بالأسى هو تجسيد للمبدأ الأسمى الكامن في عقولنا. ولكن، إذا كان الطفل ابن عدونا اللدود، فقد لا نشعر بالأسى تجاهه على الإطلاق. هذه هي الحالة التي يُحجب فيها المبدأ الأسمى بالرغبات الأنانية. فإذا استطاع المرء أن يُزيل كل الرغبات الأنانية من قلبه، فإنه سيحقق الوعي المطلق، وهو الغاية النهائية التي سعى إليها الكثير من الفلاسفة الصينيين عبر العصور.

وفي هذا السياق، من الأمور الجديرة بالملاحظة هنا أن الوعي المطلق يتوافق كذلك مع مقولة تشنغ تشو : "لاكتساب المعرفة، يجب دراسة الأشياء" . هذا يعني أنه يجب على المرء أن يتصرف بشكل مناسب في ظروف معينة. مثلًا، يعلم الجميع أنه ينبغي عليهم الاهتمام برفاهية أسرهم. ولكن إذا اكتفى المرء بسؤال أفراد أسرته عما إذا كانوا بخير أم لا، ولم يفعل شيئًا عندما يتلقى إجابة "بحالة سيئة"، فلا يمكن اعتبار ذلك وعيًا مطلقًا. قيام المرء فعليا برعاية أمور أسرته هو وحده مايمكن اعتباره معرفةً بالوعي المطلق.