مقدمة لكل ميتافيزيقا مقبلة
المحتويات

تعريفًا بالموضوع، مقدمة لكل ميتافيزيقا مقبلة يمكن أن تطرح نفسها كعلم هو كتاب للفيلسوف الألماني إيمانويل كانط، نُشر عام 1783، أي بعد عامين من صدور الطبعة الأولى لكتابه "نقد العقل الخالص". وتعرض الأقسام التالية جوانب أخرى من الموضوع.
وفي هذا السياق، يُعد هذا الكتاب أحد أقصر أعمال كانط، ويحتوي على ملخص للاستنتاجات الرئيسية لكتاب "النقد"، مستعينا في بعض الأحيان بحجج لم يستعملها كانط في "النقد" ذاته. ويصف كانط مقاربته في هذا الكتاب —والتي تتسم بكونها أيسر فهما وتناولا— بأنها مقاربة "تحليلية"، على النقيض من الفحص "التركيبي" الذي اتبعه في "النقد" لدراسة ملكات العقل المتتابعة ومبادئها.
المحتويات
ومن جهة أخرى، قُصد من هذا الكتاب كذلك أن يكون عملا سِجاليا؛ فقد أُصيب كانط بخيبة أمل جراء الاستقبال الفاتر الذي لقيه كتاب "نقد العقل الخالص"، لذا نجده هنا يؤكد مرارا على أهمية مشروعه النقدي كشرط أساسي لوجود الميتافيزيقا كعلم من الأساس. كما يتضمن الملحق الأخير من الكتاب ردا على مراجعة نقدية سلبية استهدفت كتاب "النقد".
§ 1. في مصادر الميتافيزيقا
في هذا الإطار، § 14. لا يمكن للمُلاحِظ أن يعرف أي شيء عن الأشياء التي توجد في ذاتها، بمعزل عن كونها مُلاحَظة. لا يمكن معرفة الأشياء في ذاتها "قبليا" لأن هذا سيكون مجرد تحليل للمفاهيم. كما لا يمكن معرفة طبيعة الأشياء في ذاتها "بَعديا". فالتجربة لا يمكنها أبداً أن تقدم قوانين للطبيعة تصف كيف يجب بالضرورة أن توجد الأشياء في ذاتها بمعزل تام عن تجربة المُلاحِظ.
وفي هذا الصدد، § 37. إن قوانين الطبيعة الضرورية التي يبدو أننا نكتشفها في الموضوعات المُدرَكة هي في الواقع مستمدة من فهمنا نحن.
كذلك، يُستعمل الجدول المنهجي للمقولات كدليل في تقصي المعرفة الميتافيزيقية المكتملة. وقد استُخدم في "النقد" كنموذج للبحث في موضوعات شتى، من بينها الروح (A 344)، والكون (A 415)، والعدم (A 292).
أ. في التمييز بين الأحكام التحليلية والتركيبية بوجه عام:
علاوةً على ذلك، § 51. هناك أربع أفكار كوزمولوجية. وهي تشير على نحو خاطئ إلى اكتمال سلسلة الشروط، وهو اكتمال لا يمكن تجربته أبدا. ويصدر العقل الخالص أربعة أنواع من التأكيدات المتناقضة حول هذه الأفكار. وتنتج هذه التناقضات (النقائض) عن طبيعة العقل البشري ولا يمكن تجنبها.
علاوةً على ذلك، § 33. إن مفاهيمنا الخالصة للفهم ليست مستمدة من التجربة وتحتوي كذلك على ضرورة صارمة، وهي ضرورة لا تبلغها التجربة أبداً. ونتيجة لذلك، نميل إلى استخدامها للتفكير والتحدث عن موضوعات الفكر التي تتجاوز التجربة. وهذا استخدام متعالٍ (transcendent) وغير مشروع.
علاوةً على ذلك، § 24. يُدرج المبدأ الفيزيائي الأول للفهم الخالص جميع المظاهر الظاهراتية المكانية والزمانية تحت مفهوم الكَمّ. كل المظاهر هي مقادير ممتدة (extensive magnitudes). إنه مبدأ بديهيات الحدس.
ومن جهة أخرى، § 38. بحسب القانون الطبيعي، تتناقص الجاذبية عكسياً مع زيادة مربع الأسطح التي تنتشر عليها هذه القوة. هل يوجد هذا القانون في المكان نفسه؟ لا، إنه يوجد في الطريقة التي يعرف بها الفهم المكان. إن الفهم هو أصل النظام الكلي للطبيعة. فهو يستوعب جميع المظاهر تحت قوانينه الخاصة. وبفعله ذلك، فإنه يُنتج الصورة التي تخضع بموجبها بالضرورة جميع الموضوعات المُجرّبة التي تظهر لنا لقوانينه.
إضافةً إلى ذلك، § 15. يحتوي علم الطبيعة الكلي على علم طبيعة خالص، فضلا عن علم طبيعة تجريبي. علم الطبيعة الخالص هو علم قبلي ويُعبر عن قوانين يجب أن تتوافق معها الطبيعة بالضرورة. ومن مبادئه: "الجوهر دائم" و"لكل حدث سبب". كيف يمكن أن توجد مثل هذه القوانين الطبيعية الكلية "القبليّة"؟
وفي هذا السياق، ثانياً. الأفكار الكوزمولوجية (الاستخدام الخاطئ للعقل خارج حدود التجربة)
في هذا الإطار، المبادئ الميتافيزيقية هي مبادئ قبليّة (a priori) بمعنى أنها لا تُشتق من التجربة الخارجية أو الداخلية. والمعرفة الميتافيزيقية هي إدراك فلسفي ينبع من الفهم الخالص والعقل الخالص.
وفي هذا الصدد، 3. الأحكام الميتافيزيقية، بالمعنى الدقيق للكلمة، كلها أحكام تركيبية: قد تكون المفاهيم والأحكام المتعلقة بالميتافيزيقا تحليلية، وهذه قد لا تكون ميتافيزيقية بذاتها، ولكن يمكن الجمع بينها لتكوين أحكام ميتافيزيقية تركيبية قبليّة. فمثلًا، يمكن استخدام الحكم التحليلي "الجوهر لا يوجد إلاّ كموضوع" لتكوين الحكم "كل جوهر دائم"، وهو حكم تركيبي وميتافيزيقي بالمعنى الدقيق.
وفي السياق ذاته، أولاً. الأفكار السيكولوجية (الاستخدام الخاطئ للعقل خارج حدود التجربة)
ومن جهة أخرى، باستخدام المنهج التحليلي، نبدأ من حقيقة وجود قضايا تركيبية قبليّة فعلية، ثم نتقصى شروط إمكانية وجودها. وبذلك نتعرف على حدود العقل الخالص.
من جانب آخر، § 52c. توجد الموضوعات المُجَرَّبة، بالطريقة التي تظهر بها، في التجربة فقط. ولا توجد، بالطريقة التي تظهر بها، بمعزل عن أفكار المُشاهد. في النقيضتين الأولى والثانية، كل من الأطروحة ونقيضها كاذبة لأنهما تقومان على مفهوم متناقض.
إضافةً إلى ذلك، ج. تتطلب الأحكام التركيبية مبدأ مختلفا عن قانون عدم التناقض:
ومن ناحية أخرى، § 16. توجد معرفة "قبليّة" بالطبيعة تسبق كل تجربة. هذه المعرفة الخالصة هي معرفة فعلية ويمكن تأكيدها بواسطة التجربة الطبيعية. نحن لا نهتم بأي معرفة مزعومة لا يمكن التحقق منها بالتجربة.
كذلك، § 52b. إن زيف مجرد الأفكار، التي لا يمكن تجربتها، لا يمكن اكتشافه بالرجوع إلى التجربة. غير أن الجدل الخفي للأفكار الطبيعية الأربع للعقل الخالص يكشف عن دوغمائيتها الزائفة. تستند تأكيدات العقل إلى مبادئ مُعترف بها كليا، بينما تُستنتج التأكيدات المضادة من مبادئ أخرى مُعترف بها كليا كذلك. وتكون التأكيدات المتناقضة كاذبة معاً عندما تستند إلى مفهوم متناقض ذاتيا. لا يوجد وسط بين التأكيدين الكاذبين المتناقضين، وبالتالي لا يُفكَّر في شيء بواسطة المفهوم المتناقض ذاتياً الذي يستندان إليه.
وفي هذا الصدد، § 27. كتب هيوم أننا لا نستطيع أن نفهم عقليا السبب والنتيجة (العلية). وأضاف كانط أننا كذلك لا نستطيع أن نفهم عقليا الجوهر والعَرَض (القيام الذاتي) أو الفعل ورد الفعل (التفاعل). ومع ذلك، فقد أنكر أن هذه المفاهيم مستمدة من التجربة. كما أنكر أن ضرورتها كانت زائفة ومجرد وهم ناتج عن العادة. هذه المفاهيم والمبادئ التي تشكلها تُعرف قبل التجربة وتكون صالحة عندما تُطبق على تجربة الموضوعات.
إضافةً إلى ذلك، § 12. يمكن توضيح مفهوم الحدس الخالص "القبلي" من خلال التطابق الهندسي، وثلاثية أبعاد المكان، ولاحدودية اللانهاية. وهذه الأمور لا يمكن إظهارها أو استنتاجها من المفاهيم، بل لا يمكن معرفتها إلا من خلال الحدس الخالص. إن الرياضيات الخالصة ممكنة لأننا نحدس المكان والزمان كمجرد صورة للظواهر.
وفي السياق ذاته، § 36. إن تكوين حواسنا الخمس والطريقة التي تقدم بها المعطيات يجعل الطبيعة ممكنة ماديا، ككلية من المظاهر في المكان والزمان. في حين أن تكوين فهمنا يجعل الطبيعة ممكنة صورياً، ككلية من القواعد التي تنظم المظاهر لكي يُفكر فيها بوصفها مترابطة في التجربة. نحن نستمد قوانين الطبيعة من شروط وحدتها الضرورية في وعي واحد. ويمكننا أن نعرف القوانين الكلية للطبيعة قبل أي تجربة لأنها مستمدة من حساسيتنا وفهمنا. إن الطبيعة وإمكانية التجربة بوجه عام هما شيء واحد. لا يستمد الفهم قوانينه "القبليّة" من الطبيعة، بل الفهم هو الذي يشرع القوانين للطبيعة.
ومن ناحية أخرى، § 7. تتكون كل المعرفة الرياضية من مفاهيم مستمدة من الحدوس. غير أن هذه الحدوس لا تعتمد على التجربة.
كذلك، § 41. من أجل تأسيس الميتافيزيقا كعلم، يجب إجراء تمييز واضح بين المقولات (المفاهيم الخالصة للفهم) والأفكار (المفاهيم الخالصة للعقل).
وفي هذا السياق، § 21a. إن هذه "المقدمة" هي نقد للفهم وتناقش صورة ومحتوى التجربة. وهي ليست علم نفس تجريبي يُعنى بأصل التجربة. تتكون التجربة من إدراكات حسية، وأحكام إدراكية، وأحكام تجربة. ويتضمن حكم التجربة ما تتضمنه التجربة بوجه عام. وينتج هذا النوع من الأحكام عندما يتوحد الإدراك الحسي وحكم الإدراك بواسطة مفهوم يجعل الحكم ضرورياً وصالحاً لجميع المُدركين.
§ 39. ملحق للعلوم الطبيعية الخالصة. في نسق المقولات.
وفي هذا الصدد، فيما يتعلق بالنقيضة الأولى، لا أستطيع أن أقول إن العالم متناهٍ أو لام متناهٍ. فالمكان والزمان المتناهيان أو اللامتناهيان هما مجرد أفكار ولا يمكن تجربتهما أبدا.
- § 21. بوجه عام، تتخذ الأحكام المتعلقة بأي إدراك كان الصور التالية:
- بوجه عام، تتخذ المفاهيم المُجرّدة من أي إدراكات كانت الصور التالية:
- تتخذ المبادئ العلمية الكلية، المتعلقة بأي ظاهرة طبيعية كانت، الصور التالية:
ومن جهة أخرى، § 32. زعم الفلاسفة السابقون أن العالم المحسوس وهم، وقالوا إن العالم المعقول هو الواقعي والفعلي. غير أن الفلسفة النقدية تقر بأن موضوعات الحس هي مجرد مظاهر، لكنها في العادة ليست أوهاما. إنها مظاهر لشيء في ذاته، والذي لا يمكن معرفته مباشرة. إن مفاهيمنا الخالصة [العلية، القيام الذاتي، إلخ] وحدوسنا الخالصة [المكان، الزمان] لا تشير إلا إلى موضوعات التجربة الحسية الممكنة. وتصبح بلا معنى عندما تُحال إلى موضوعات لا يمكن تجربتها.
ومن ناحية أخرى، § 54. ينتج هذا التناقض أو الصراع الذاتي للعقل عندما يطبق العقل مبادئه على العالم المحسوس. ولا يمكن منع النقيضة طالما اعتُبرت موضوعات العالم المحسوس (مجرد المظاهر) أشياء في ذاتها (موضوعات بمعزل عن الطريقة التي تظهر بها). إن هذا العرض للنقيضة سيتيح للقارئ محاربة الأوهام الجدلية التي تنتج عن طبيعة العقل الخالص.
ومن جهة أخرى، في النقيضة الثالثة، يُحل التناقض إذا أدركنا أن الضرورة الطبيعية هي خاصية للأشياء بوصفها مجرد مظاهر فقط، بينما تُنسب الحرية إلى الأشياء في ذاتها. إن فعل الكائن العاقل له جانبان أو حالتان من الوجود: (1) كمظهر، فهو نتيجة لسبب سابق وسبب لنتيجة لاحقة، و(2) كشيء في ذاته، فهو حر أو تلقائي. يمكن نسبة كل من الضرورة والحرية إلى العقل. ففي عالم المظاهر، تتسبب الدوافع بالضرورة في الأفعال. ومن ناحية أخرى، فإن الأفكار والقواعد العقلانية (maxims)، أو مبادئ السلوك، تأمر بما ينبغي على الكائن العاقل أن يفعله. إن جميع أفعال الكائنات العاقلة، بوصفها مظاهر، مُحددة بدقة بواسطة العلية. والأفعال ذاتها تكون حرة عندما يتصرف الكائن العاقل كشيء في ذاته بحسب مجرد العقل العملي.
وفي هذا الصدد، § 46. لا يمكن معرفة الجوهر (الموضوع). إنما يمكن معرفة الأعراض (المحمولات) فقط. الجوهر مجرد فكرة، وليس موضوعاً. غير أن العقل الخالص يريد، على نحو خاطئ، أن يعرف موضوع كل محمول. إلا أن كل موضوع هو محمول لموضوع آخر، وهكذا دواليك بقدر ما يمتد علمنا بالمحمولات. لا يمكننا أبداً معرفة موضوع نهائي أو جوهر مطلق. يبدو لنا، مع ذلك، أن لدينا "أنا" (ego)، وهي ذات مفكرة لأفكارنا. غير أن هذه الـ"أنا" غير معروفة. إنها مجرد شعور خالٍ من المفاهيم بوجودٍ ما، وتمثل لشيء يرتبط بكل تفكير.
وفي هذا الصدد، § 35. يجب ألا يتجول الفهم، الذي يُفكر، خارج حدود التجربة أبداً، فهو الذي يكبح الخيال. ينبغي إثبات استحالة التفكير في كائنات غير طبيعية بيقين علمي.
في هذا الإطار، § 26. إن جدول المبادئ الكلية للعلوم الطبيعية مثالي ومكتمل. وتقتصر مبادئه على التجربة الممكنة فقط. ينص مبدأ بديهيات الحدس على أن المظاهر في المكان والزمان يُفكر فيها ككميات ذات مقدار ممتد. وينص مبدأ استباقات الإدراك على أن الواقع المحسوس للمظهر له درجة، أو مقدار مكثف. وتنص مبادئ مماثلات التجربة على أن المظاهر الإدراكية، وليس الأشياء في ذاتها، يُفكر فيها بوصفها موضوعات مُجرّبة، بحسب القواعد "القبليّة" للفهم.
وفي هذا السياق، § 25. لكي تكون العلاقة بين المظاهر صالحة كتجربة موضوعية، يجب أن تُصاغ بحسب مفهوم "قبلي". إن مفاهيم الجوهر/العَرَض، السبب/النتيجة، والفعل/رد الفعل (التفاعل) تشكل مبادئ "قبليّة" تُحوّل المظاهر الذاتية إلى تجارب موضوعية. يربط مفهوم الجوهر المظاهر بالوجود. ويربط مفهوما السبب والتفاعل المظاهر بمظاهر أخرى. المبادئ المُشتقة من هذه المفاهيم هي قوانين الطبيعة الواقعية والديناميكية [النيوتنية].
ومن ناحية أخرى، تشكل المقولات الكانطية نسقا كاملا وضروريا من المفاهيم وبالتالي تؤدي إلى الاستيعاب العقلاني (comprehension). تشكل هذه المفاهيم صورة الترابط بين المفاهيم التي توجد في كل معرفة تجريبية. لوضع جدول بالمفاهيم الخالصة، أُجري تمييز بين المفاهيم الأولية الخالصة للحساسية وتلك الخاصة بالفهم. الأولى هي المكان والزمان. والأخيرة هي المفاهيم الخالصة أو المقولات. القائمة كاملة، وضرورية، ويقينية لأنها تعتمد على مبدأ أو قاعدة. هذا المبدأ هو أن التفكير بوجه عام هو حُكم. وجدول وظائف الأحكام، عند تطبيقه على الموضوعات بوجه عام، يصبح جدولاً للمفاهيم الخالصة للفهم. هذه المفاهيم، وهذه المفاهيم وحدها، هي كل معرفتنا بالأشياء من خلال الفهم الخالص.
من جانب آخر، 2. الأحكام الرياضية كلها أحكام تركيبية: تختلف المعرفة الرياضية الخالصة عن غيرها من المعارف القبليّة؛ فهي تركيبية ولا يمكن معرفتها من مجرد التحليل المفهومي. تتطلب الرياضيات البناء الحدسي للمفاهيم؛ وهذا البناء الحدسي يتضمن رؤية قبليّة للمفهوم المبني في الذهن. وفي "نقد العقل الخالص"، يوضح كانط ذلك مبينا أن "بناء المفهوم يعني إبراز الحدس المطابق له قبليا". وتُعد الحواصل الحسابية نتيجة لجمع أعداد مُتحدَسة (مدركة بالحدس)، كما أن المفاهيم الهندسية، مثل "أقصر مسافة"، لا تُعرف إلا من خلال إبراز المفهوم في الحدس الخالص.
ومن جهة أخرى، الملاحظة الأولى. تحظى الرياضيات الخالصة، بما فيها الهندسة الخالصة، بحقيقة موضوعية عندما تشير إلى موضوعات الحس. إن القضايا الرياضية الخالصة ليست من إبداعات الخيال. بل هي صالحة بالضرورة للمكان ولجميع موضوعاته الظاهراتية لأن المكان الرياضي "القبلي" هو الصورة التأسيسية لكل مظهر خارجي "بَعدي".
وفي السياق ذاته، § 23. إن المبادئ "القبليّة" الخالصة للتجربة الممكنة تُدرج مجرد المظاهر الظاهراتية تحت المفاهيم الخالصة للفهم. وهذا يجعل الحكم التجريبي صالحاً في إشارته إلى موضوع خارجي. هذه المبادئ هي قوانين كلية للطبيعة تُعرف قبل أي تجربة. وهذا يحل السؤال الثاني: "كيف تكون العلوم الطبيعية الخالصة ممكنة؟". يتكون النسق المنطقي من صور جميع الأحكام بوجه عام. أما النسق المتعالي فيتألف من المفاهيم الخالصة التي هي شروط جميع الأحكام التركيبية الضرورية. في حين يحتوي النسق الفيزيائي، وهو علم طبيعة كلي وخالص، على المبادئ الخالصة لكل تجربة ممكنة.
من جهة ثانية، § 47. يمكننا أن نطلق على هذه الذات المفكرة، أو الروح، اسم الجوهر. ويمكننا أن نقول إنها موضوع نهائي ليس محمولاً لموضوع آخر. غير أن الجواهر دائمة. وإذا لم نتمكن من إثبات أن الروح دائمة، فإنها تصبح مفهوماً فارغاً لا معنى له. والقضية التركيبية "القبليّة" القائلة "الذات المفكرة دائمة" لا يمكن إثباتها إلا إذا كانت موضوعاً للتجربة.
في هذا الإطار، § 18. أحكام التجربة هي أحكام تجريبية صالحة للموضوعات الخارجية. وهي تتطلب مفاهيم خالصة خاصة نشأت في الفهم الخالص. سيتفق جميع الذوات المُصدِرة للأحكام على تجربتهم للموضوع. عندما يُدرج إدراك ما تحت هذه المفاهيم الخالصة، فإنه يتحول إلى تجربة موضوعية. ومن ناحية أخرى، فإن جميع الأحكام التجريبية التي لا تصلح إلا للذات الوحيدة التي تصدر الحكم هي مجرد أحكام إدراكية. ولا تُدرج هذه الأحكام الإدراكية تحت مفهوم خالص للفهم.
وفي هذا السياق، § 43. إن أصل الأفكار المتعالية (Transcendental Ideas) هو الصور الثلاث للقياس التي يستعملها العقل في نشاطه. تستند الفكرة الأولى إلى القياس الحَملي؛ وهي الفكرة السيكولوجية (النفسية) للموضوع الجوهري التام. وتؤدي هذه الفكرة إلى قياس مغالط (paralogism)، أو استدلال جدلي كاذب بغير قصد. وتستند الفكرة الثانية إلى القياس الشَرطي؛ وهي الفكرة الكوزمولوجية (الكونية) للسلسلة الكاملة من الشروط. وتؤدي هذه الفكرة إلى نقيضة (antinomy)، أو تناقض. وتستند الفكرة الثالثة إلى القياس المنفصل؛ وهي الفكرة الثيولوجية (اللاهوتية) للمركب الكامل لكل ما هو ممكن. وتؤدي هذه الفكرة إلى المشكلة الجدلية للمثال (Ideal). وبهذه الطريقة، يتم تناول العقل وادعاءاته بشكل كامل ومنهجي.
ومن ناحية أخرى، ترتبط المظاهر بالتجربة بوجه عام بوصفها ممكنة، أو فعلية، أو ضرورية. وتُصاغ أحكام التجربة، سواء كان يُفكر فيها أو يُتحدث بها، باستخدام أنماط التعبير هذه.
وعلى صعيد آخر، § 22. الحواس تَحْدِس. والفهم يُفكر، أو يَحكُم. تتولد التجربة عندما يُضاف مفهوم من مفاهيم الفهم إلى الإدراك الحسي. المفاهيم الخالصة للفهم هي المفاهيم التي يجب أن تُدرج تحتها (subsumirt) جميع الإدراكات الحسية قبل أن يمكن استخدامها في أحكام التجربة. عندئذ يصبح تأليف الإدراك ضروريا، وصالحا كليا، وممثلا لموضوع مُجرَّب.
من جهة ثانية، § 10. لا يمكننا حدس الأشياء "قبليا" إلا من خلال مجرد صورة الحدس الحسي. وبفعلنا ذلك، فإننا لا نعرف الموضوعات إلا كما تظهر لنا، لا كما هي في ذاتها بمعزل عن إحساساتنا. إن الرياضيات ليست تحليلاً للمفاهيم، بل تُبنى المفاهيم الرياضية من تأليف (تركيب) الحدوس. وتستند الهندسة إلى الحدس الخالص للمكان. في حين يُبنى المفهوم الحسابي للعدد من الإضافة المتتابعة للوحدات في الزمان. وتستعمل الميكانيكا الخالصة الزمان لبناء الحركة. إن المكان والزمان هما حدسان خالصان "قبليان". وهما مجرد صورتين لإحساساتنا ويوجدان فينا قبل كل حدوسنا للموضوعات. المكان والزمان هما معرفة "قبليّة" للموضوع المحسوس كما يظهر للمُلاحِظ.
وعلى صعيد آخر، لا يمكن للرياضيات الخالصة والعلوم الطبيعية الخالصة أن تشير أبداً إلى أي شيء سوى مجرد المظاهر. ولا يمكنها إلا أن تمثل إما (1) ما يجعل التجربة بوجه عام ممكنة، أو (2) ما يجب أن يكون قابلاً دائماً للتمثيل في تجربة جزئية ممكنة ما.
علاوةً على ذلك، § 13. إن الاختلاف بين الأشياء المتشابهة غير المتطابقة لا يمكن جعله مفهوماً من خلال الفهم والتفكير في أي مفهوم. بل لا يمكن جعله مفهوماً إلا من خلال حدسه أو إدراكه. مثلًا، فإن الاختلاف في عدم التناظر المرآتي هو من هذه الطبيعة. وكذلك هو الحال بالنسبة للاختلاف الذي نراه في الصور المرآتية. الأيدي والآذان اليمنى مشابهة للأيدي والآذان اليسرى؛ إلا أنها مع ذلك غير متطابقة. هذه الموضوعات ليست الأشياء كما هي بمعزل عن مظهرها، بل تُعرف فقط من خلال الحدس الحسي. صورة الحدس الحسي الخارجي هي المكان. والزمان هو صورة الحس الداخلي. الزمان والمكان هما مجرد صورتين لحدسنا الحسي وليسا من صفات الأشياء في ذاتها بمعزل عن حدسنا الحسي.
كذلك، § 42. تظهر مفاهيم الفهم في التجربة. وتؤكدها التجربة. ومن ناحية أخرى، لا يمكن للتجربة أن تؤكد أو تدحض مفاهيم العقل المتعالية لأنها لا تظهر في التجربة. يجب على العقل أن يفحص نفسه استبطانيا (باطنيا) من أجل تجنب الأخطاء، والأوهام، والمشكلات الجدلية.
ومن جهة أخرى، إن محمول الحكم التحليلي الإيجابي متضمن بالفعل في مفهوم الموضوع، ولا يمكن نفيه عنه دون الوقوع في تناقض. وجميع الأحكام التحليلية هي أحكام قبليّة.
من جهة ثانية، § 30. إن المبادئ التي تتضمن إشارة المفاهيم الخالصة للفهم إلى العالم المحسوس لا يمكن استخدامها إلا للتفكير أو التحدث عن موضوعات مُجرّبة، لا عن الأشياء في ذاتها. هذه المفاهيم الخالصة ليست مستمدة من التجربة، بل التجربة هي المستمدة من هذه المفاهيم الخالصة. وهذا يحل مشكلة هيوم المتعلقة بالمفهوم الخالص للعلية.
وفي هذا الصدد، § 50. إن الفكرة الكوزمولوجية هي كونية لأنها تُعنى بالموضوعات المُجَرَّبة حسيا، وهي "فكرة" لأن الشرط الأقصى الذي تسعى إليه لا يمكن تجربته أبداً. ولأن موضوعاتها يمكن الإحساس بها، فلن تُعتبر الفكرة الكوزمولوجية عادةً مجرد فكرة. غير أنها تتجاوز التجربة عندما تبحث عن الشرط الأقصى لجميع الموضوعات المشروطة. وبفعلها ذلك، تصبح مجرد فكرة.
من جهة ثانية، يُدرج المبدأ الفيزيائي الثاني الإحساس تحت مفهوم الكيف. تُظهر جميع الإحساسات درجة، أو مقدارا مكثفا (intensive magnitude)، من الواقع المحسوس. هذا هو مبدأ استباقات الإدراك.
من جهة ثانية، تُحل النقيضة الرابعة بنفس الطريقة التي حُلَّت بها الثالثة. لا يوجد في أي مكان في عالم التجارب الحسية والمظاهر كائن ضروري مطلق. غير أن عالم التجارب الحسية والمظاهر بأسره هو نتيجة لكائن ضروري مطلق يمكن التفكير فيه كشيء في ذاته لا يوجد في عالم المظاهر.
وفي هذا السياق، § 29. فيما يتعلق بالعلية، نبدأ بالصورة المنطقية للحكم الشَرطي. يمكننا أن نصدر حكما إدراكيا ذاتيا ونقول: "إذا أشرقت الشمس لفترة كافية على جسم ما، فإن الجسم سيصبح دافئاً". غير أن هذه قاعدة تجريبية صالحة لمجرد المظاهر في وعي واحد. أما إذا أردتُ أن أصدر حكما شَرطيا موضوعيا وصالحا كليا، فيجب أن أصوغه في صورة العلية. وبناءً على ذلك أقول: "الشمس هي سبب الحرارة". هذا قانون كلي وضروري صالح لإمكانية التجربة الموضوعية. إن التجربة هي المعرفة الصالحة للطريقة التي تتوالى بها المظاهر كموضوعات. يُعبر عن هذه المعرفة في صورة حكم شَرطي [إذا/إذن]. يشير مفهوم العلية إلى الأفكار والعبارات المتعلقة بالطريقة التي تُجرب بها المظاهر والإدراكات المتوالية كموضوعات بشكل كلي وضروري، في أي وعي كان.
وفي هذا السياق، الجزء الثاني من المشكلة المتعالية الرئيسية. كيف تكون العلوم الطبيعية الخالصة ممكنة؟
من جانب آخر، § 48. لا يمكن القول إن الجواهر دائمة إلا إذا كنا سنربطها بتجربة ممكنة أو فعلية. لا يمكننا أبداً أن نفكر في الجواهر بوصفها مستقلة عن كل تجربة. لا يمكن إثبات أن الروح، أو الجوهر المفكر، دائمة وخالدة، لأن الموت هو نهاية التجربة. الكائنات الحية وحدها هي القادرة على خوض التجارب. ولا يمكننا إثبات أي شيء عن الجوهر المفكر (الروح) للشخص بعد وفاته.
ومن ناحية أخرى، 1. أحكام التجربة هي دائما أحكام تركيبية: لا تعتمد الأحكام التحليلية على التجربة، بل تعتمد مجرداً على مفهوم الموضوع.
وفي هذا الصدد، § 8. كيف يمكن حدس أي شيء "قبليا"؟ كيف يمكن لحدس الموضوع أن يحدث قبل تجربة هذا الموضوع؟
- § 3. ملاحظة حول التقسيم العام للأحكام إلى تحليلية وتركيبية
- هذا التقسيم حاسم وأساسي، ولكن الفلاسفة السابقين لم يدركوه بشكل صحيح.
- § 4. السؤال العام للمقدمة: هل الميتافيزيقا ممكنة على الإطلاق؟
ومن جهة أخرى، § 34. على عكس المفاهيم التجريبية، التي ترتكز على الإدراكات الحسية، تستند المفاهيم الخالصة للفهم إلى خطاطات (schemata). وهذا مشروح في كتاب نقد العقل الخالص، (A 137) وما يليها. والموضوعات الناتجة عن ذلك لا توجد إلا في التجربة. وفي كتاب نقد العقل الخالص، (A 236) وما يليها، يُشرح أنه لا يمكن التفكير بجدوى في أي شيء يتجاوز التجربة باستخدام المفاهيم الخالصة دون إدراك حسي.
في هذا الإطار، § 6. تتألف الرياضيات من معرفة تركيبية "قبليّة" (a priori). كيف أمكن للعقل البشري أن ينتج مثل هذه المعرفة "القبليّة"؟ إذا فهمنا أصول الرياضيات، فقد ندرك أساس كل معرفة لا تُستمد من التجربة.
وعلى صعيد آخر، § 17. إن الشروط "القبليّة" التي تجعل التجربة ممكنة هي كذلك مصادر القوانين الكلية للطبيعة. كيف يكون هذا ممكنا؟
إضافةً إلى ذلك، § 52a. لا يمكن حل هذا الصراع بين الأطروحة ونقيضها بشكل دوغمائي (اعتقادي قطعي). فكلاهما مدعوم بأدلة. ويحدث الصراع عندما يعتبر المُلاحِظ ظاهرة ما (حدثا مُلاحَظا) شيئاً في ذاته (حدثا مُلاحَظا بدون مُلاحِظ).
من جانب آخر، 1. الأطروحة (الدعوى): العالم له بداية أو حد زماني ومكاني. "النقيض (عكس الدعوى)": العالم ليس له بداية أو حد زماني ومكاني.
من جهة ثانية، وفيما يتعلق بالنقيضة الثانية، لا أستطيع أن أقول إن الجسم يتكون من عدد متناهٍ أو لام متناهٍ من الأجزاء البسيطة. إن انقسام جسم مُجَرَّب إلى أجزاء بسيطة لا يصل إلا إلى الحد الذي تصل إليه التجربة الممكنة.
وفي هذا السياق، § 20. الحكم الإدراكي هو ربط للإدراكات في ذهن الذات. مثلًا: "عندما تشرق الشمس على حجر، يصبح الحجر دافئا". لا يمتلك الحكم الإدراكي كلية ضرورية، وبالتالي لا يمتلك صلاحية موضوعية. ويمكن أن يصبح الحكم الإدراكي حكم تجربة، كما في قولنا: "الشمس تُدفئ الحجر". يحدث هذا عندما تترابط إدراكات الذات بحسب صورة مفهوم خالص للفهم. إن هذه المفاهيم الخالصة للفهم هي الصور العامة التي يجب أن يتخذها أي موضوع حتى يتسنى تجربته.
وفي هذا الصدد، § 28. لا يمكننا معرفة أي شيء عن علاقات الأشياء في ذاتها أو علاقات مجرد المظاهر. غير أننا، عندما نتحدث أو نفكر في موضوعات التجربة، فيجب أن تمتلك بالضرورة علاقات القيام الذاتي، والعلية، والتفاعل. هذه المفاهيم تشكل مبادئ إمكانية تجربتنا.
كذلك، الأحكام التحليلية هي أحكام توضيحية؛ إذ لا تعبر في المحمول إلا عما هو مَفكر فيه بالفعل في مفهوم الموضوع. أما الأحكام التركيبية فهي أحكام توسعية؛ حيث يحتوي المحمول على شيء ليس مَفكر فيه بالفعل في مفهوم الموضوع، فتزيد من المعرفة عبر إضافة شيء جديد إلى مفهوم الموضوع.
وفي السياق ذاته، يبحث كتاب "نقد العقل الخالص" هذا السؤال بطريقة تركيبية؛ حيث يؤدي الفحص المجرد لمفاهيم مصادر العقل الخالص إلى معرفة علم الميتافيزيقا الفعلي. أما كتاب "المقدمة"، من ناحية أخرى، فيبدأ من الحقيقة المعلومة المتمثلة في وجود معرفة ميتافيزيقية تركيبية قبليّة فعلية في الرياضيات الخالصة والعلوم الطبيعية الخالصة. ومن هذه المعرفة، نصل تحليليا إلى مصادر إمكانية الميتافيزيقا.
كذلك، 4. الأطروحة: في سلسلة الأسباب في العالم، يوجد كائن ضروري غير مُسبَّب. "النقيض": في سلسلة الأسباب في العالم، لا يوجد كائن ضروري غير مُسبَّب.
في هذا الإطار، § 19. لا يمكننا أن نعرف على الفور وبشكل مباشر الموضوع كما هو بمعزل عن الطريقة التي يظهر بها. غير أننا، إذا قلنا إن حكما ما يجب أن يكون صالحا لجميع المُلاحِظين، فإننا ندلي بعبارة صالحة عن موضوع ما. إن أحكام التجربة هي أحكام صالحة عن موضوع لأنها تربط بالضرورة إدراكات الجميع للموضوع من خلال استخدام مفهوم خالص للفهم.
ومن ناحية أخرى، الملاحظة الثانية. تنكر المثالية الباركليّة وجود الأشياء في ذاتها. غير أن كتاب «نقد العقل الخالص» يؤكد أنه من غير المؤكد ما إذا كانت الموضوعات الخارجية معطاة أم لا، وأنه لا يمكننا معرفة وجودها إلا كمجرد مظهر. وعلى عكس وجهة نظر جون لوك، يُعرف المكان كذلك كمجرد مظهر، وليس كشيء موجود في ذاته.
ومن ناحية أخرى، § 9. يمكن لحدسي بموضوع ما أن يسبق تجربتي له إذا كان حدسي لا يحتوي إلا على مجرد صورة التجربة الحسية.
وعلى صعيد آخر، § 53. كانت النقيضتان الأوليان كاذبتين لأنهما اعتبرتا المظهر شيئاً في ذاته (الشيء كما هو بمعزل عن كونه مظهرا). في النقيضتين الأخيرتين، وبسبب سوء فهم، تم وضع المظهر في تعارض خاطئ مع الشيء في ذاته. الأطروحتان صادقتان بالنسبة لعالم الأشياء في ذاتها، أو العالم المعقول. والنقيضان صادقان بالنسبة لعالم المظاهر، أو العالم الظاهراتي.
وفي السياق ذاته، ب. المبدأ المشترك لجميع الأحكام التحليلية هو قانون عدم التناقض:
كذلك، الجزء الأول من المشكلة المتعالية الرئيسية. كيف تكون الرياضيات الخالصة ممكنة؟
وعلى صعيد آخر، § 49. نحن لا نعرف سوى المظاهر، لا الأشياء في ذاتها. الأجسام الفعلية هي مظاهر خارجية في المكان. وروحي، أو ذاتي، أو "الأنا" الخاصة بي، هي مظهر داخلي في الزمان. إن الأجسام، بوصفها مظاهر لحسي الخارجي، لا توجد بمعزل عن أفكاري. وأنا نفسي، كمظهر لحسي الداخلي، لا أوجد بمعزل عن كوني تمثلاً خاصاً بي في الزمان، ولا يمكن معرفة كوني خالداً. المكان والزمان هما صورتا حساسيتي، وكل ما يوجد فيهما هو مظهر حقيقي أختبره في التجربة. تترابط هذه المظاهر في المكان والزمان بحسب القوانين الكلية للتجربة. وأي شيء لا يمكن تجربته في المكان أو الزمان هو عدم بالنسبة لنا ولا وجود له بالنسبة لنا.
من جهة ثانية، 3. الأطروحة: توجد أسباب في العالم هي بحد ذاتها حرة وغير مُسبَّبَة (لا علة لها). "النقيض": لا توجد أسباب في العالم هي بحد ذاتها حرة وغير مُسبَّبَة.
من جهة ثانية، § 11. لقد حُلّت مشكلة الحدس "القبلي". إن الحدس الخالص "القبلي" للمكان والزمان هو أساس الحدس التجريبي "البَعدي" (a posteriori). وتشير المعرفة الرياضية التركيبية "القبليّة" إلى الموضوعات المحسوسة تجريبياً. يرتبط الحدس "القبلي" بمجرد صورة الحساسية؛ وهو ما يجعل ظهور الموضوعات ممكناً. الصورة "القبليّة" للموضوع الظاهراتي هي المكان والزمان. أما المادة "البَعدية" للموضوع الظاهراتي فهي الإحساس، الذي لا يتأثر بالحدس الخالص "القبلي". إن الصورتين الخالصتين الذاتيتين "القبليتين" للإحساس، وهما المكان والزمان، هما أساس الرياضيات وأساس جميع الظواهر الموضوعية "البَعدية" التي تشير إليها الرياضيات.
في هذا الإطار، § 40. لا يمكن للتجربة أن تكتشف أو تؤكد الحقيقة أو الواقع الموضوعي للمفاهيم المُستعملة في الميتافيزيقا. إن الميتافيزيقا فعلية ذاتيا لأن مشكلاتها تخطر لكل إنسان كنتيجة لطبيعة عقله. غير أنه، كيف تكون الميتافيزيقا ممكنة موضوعيا؟ إن مفاهيم العقل هي مفاهيم متعالية (مفارقة) لأنها تُعنى بالكلية المطلقة لكل تجربة ممكنة. والعقل لا يعرف متى يتوقف عن طرح السؤال "لماذا؟". ومثل هذه الكلية المطلقة لا يمكن تجربتها أبداً. إن الموضوعات المقابلة لأفكار العقل الضرورية لا يمكن أن تُعطى في التجربة، وما هي إلا أوهام مضللة. ومن خلال معرفة الذات وحدها، يمكن للعقل أن يمنع اعتبار أفكاره المحايثة، والذاتية، والإرشادية على أنها موضوعات متعالية.
§ 45. ملاحظة تمهيدية حول جدل (ديالكتيك) العقل الخالص.
ومن ناحية أخرى، § 31. باستخدام هذا المنهج، اكتسبنا معرفة محددة فيما يتعلق بالميتافيزيقا. قد يقول الباحثون غير العلميين كذلك إننا لا نستطيع أبداً، بعقلنا، أن نتجاوز التجربة. غير أنهم لا يملكون أي أساس لادعائهم.
ومن جهة أخرى، هذه المفاهيم الخالصة هي وظائف منطقية ولا تنتج، في حد ذاتها، مفهوما لموضوع. ولكي تفعل ذلك، فإنها تحتاج إلى الاستناد إلى الحدس الحسي. ويقتصر استخدامها على التجربة.
إضافةً إلى ذلك، § 44. إن أفكار العقل عديمة الفائدة، بل وضارة، بالنسبة لفهم الطبيعة. هل الروح جوهر بسيط؟ هل كان للعالم بداية أم أنه كان موجودا دائما؟ هل صمم كائن أسمى الطبيعة؟ غير أن العقل يمكنه المساعدة في جعل الفهم مكتملاً. وللقيام بذلك، يُفكر في أفكار العقل وكأنها موضوعات معروفة.
§ 2. في نوع المعرفة التي يمكن وحدها أن تُسمى ميتافيزيقية
كذلك، الملاحظة الثالثة. تمثل المعرفة الحسية الأشياء بالطريقة التي تؤثر بها على حواسنا فقط. فما يُعرف من خلال الحواس هو المظاهر، لا الأشياء كما توجد في ذاتها. المكان والزمان، وجميع المظاهر بوجه عام، ما هي إلا مجرد أنماط للتمثل. المكان والزمان مثاليان، وذاتيان، ويوجدان "قبليا" في جميع تمثلاتنا. وهما ينطبقان على جميع موضوعات العالم المحسوس لأن هذه الموضوعات توجد كمجرد مظاهر. إلا أن هذه الموضوعات ليست أحلاماً أو أوهاماً. إذ يعتمد الفرق بين الحقيقة وبين الحلم أو الوهم على ترابط التمثلات بحسب قواعد التجربة الصحيحة. يمكن إصدار حكم خاطئ إذا اعتبرنا تمثلاً ذاتياً على أنه موضوعي. إن جميع قضايا الهندسة صادقة بالنسبة للمكان ولجميع الموضوعات الموجودة فيه. وبناءً على ذلك، فهي صادقة لجميع التجارب الممكنة. وإذا اعتُبر المكان مجرد صورة للحساسية، فيمكن معرفة قضايا الهندسة "قبليا" فيما يتعلق بجميع موضوعات الحدس الخارجي.
وفي هذا السياق، 2. الأطروحة: كل شيء في العالم يتكون من شيء بسيط. "النقيض": لا كل شيء في العالم يتكون من شيء بسيط.
علاوةً على ذلك، الجزء الثالث من المشكلة المتعالية الرئيسية. كيف تكون الميتافيزيقا بوجه عام ممكنة؟
كذلك، § 5. المشكلة العامة: كيف تكون المعرفة النابعة من العقل الخالص ممكنة؟
وفي السياق ذاته، يستمر العقل في طرح السؤال "لماذا؟" ولن يرضى حتى يتم تجربة وفهم شيء نهائي في ذاته. غير أن هذا مجرد وهم خادع. ويجب كبح هذا الاستخدام المتعالي وغير المحدود للمعرفة من خلال التوجيه العلمي الشاق والمضني.
ثالثاً. الفكرة الثيولوجية
كذلك، § 55. هذه الفكرة هي فكرة كائن أعلى، وأكمل، وأول، وأصلي. وانطلاقا من هذه الفكرة للعقل الخالص، تُحدد إمكانية وفعلية جميع الأشياء الأخرى. وقد صُيغت فكرة هذا الكائن لكي تُستوعب كل تجربة في ترابط منظم وموحد. غير أنها وهم جدلي ينتج عندما نفترض أن الشروط الذاتية لتفكيرنا هي الشروط الموضوعية للأشياء في العالم. إن الفكرة الثيولوجية هي فرضية وُضعت من أجل إرضاء العقل. وقد تحولت بالخطأ إلى عقيدة دوغمائية.
§ 56. ملاحظة عامة حول الأفكار المتعالية
وعلى صعيد آخر، إن الأفكار السيكولوجية، والكوزمولوجية، والثيولوجية ما هي إلا مفاهيم خالصة للعقل. ولا يمكن تجربتها. ويجب أن تكون كل الأسئلة المتعلقة بها قابلة للإجابة لأنها مجرد مبادئ أبدعها العقل من ذاته من أجل تحقيق فهم كامل وموحد للتجربة. إن فكرة كلية المعرفة بحسب المبادئ تمنح المعرفة وحدة منهجية (نسقية). إن وحدة أفكار العقل المتعالية ليس لها علاقة بموضوع المعرفة. فالأفكار مُعدة للاستخدام التنظيمي (الإرشادي) فقط. وإذا حاولنا استخدام هذه الأفكار خارج حدود التجربة، فسينتج عن ذلك جدل مُربِك.
المقدمة
وعلى صعيد آخر، أعلن كانط أن هذا الكتاب مخصص للاستخدام من قبل المتعلمين والمعلمين على حد سواء، كطريقة استكشافية (إرشادية) لاكتشاف علم الميتافيزيقا. وعلى عكس العلوم الأخرى، لم تصل الميتافيزيقا بعد إلى معرفة شاملة ودائمة؛ إذ لا توجد معايير للتمييز بين الصواب والخطأ. ومن هنا تساءل كانط: "هل الميتافيزيقا ممكنة أصلاً؟".
وفي هذا السياق، على العكس من كتاب نقد العقل الخالص الذي كُتب بالأسلوب التركيبي، كتب كانط "مقدمة لكل ميتافيزيقا مقبلة" باستخدام المنهج التحليلي. وقد قسّم السؤال المتعلق بإمكانية الميتافيزيقا كعلم إلى ثلاثة أجزاء؛ وبذلك بحث المشكلات الثلاث المتمثلة في إمكانية الرياضيات الخالصة، والعلوم الطبيعية الخالصة، والميتافيزيقا بوجه عام. ومكّنته النتيجة التي توصل إليها من تحديد حدود العقل الخالص والإجابة عن السؤال المتعلق بإمكانية الميتافيزيقا كعلم.
وفي هذا السياق، بحث ديفيد هيوم مشكلة أصل مفهوم السببية: هل هو مفهوم مستقل حقا عن الخبرة (التجربة)، أم أنه يُكتسب منها؟ وقد حاول هيوم خطأً اشتقاق مفهوم السببية من التجربة، إذ اعتقد أن السببية تعتمد في الواقع على رؤية شيئين يقترنان دائما في التجربة السابقة. غير أنه إذا كانت السببية لا تعتمد على التجربة، فيمكن حينئذٍ تطبيقها على موضوعات ميتافيزيقية، مثل الإله القادر على كل شيء أو الروح الخالدة. وقد زعم كانط أنه استنتج منطقيا كيف تنشأ السببية والمفاهيم الخالصة الأخرى من الفهم (الذهن) البشري ذاته، وليس من تجربة العالم الخارجي.
تمهيد في خصائص كل معرفة ميتافيزيقية
كيف نجعل من الميتافيزيقا كعلم أمرا فعليا
إصدار أحكام مُسبقة على كتاب "نقد العقل الخالص"
وعلى صعيد آخر، اقترح كانط أن يتم اختبار عمله بزيادات صغيرة (خطوة بخطوة)، بدءاً من التأكيدات الأساسية. يمكن استخدام "المقدمة" كمخطط عام للمقارنة مع كتاب "النقد". لم يكن راضيا عن أجزاء معينة من "النقد" واقترح استخدام المناقشات الواردة في "المقدمة" لتوضيح تلك الأقسام. كانت الأجزاء غير المُرضية هي استنباط المقولات والأقيسة المغالطة (paralogisms) للعقل الخالص في "النقد". إذا دُرس كتابا "النقد" و"المقدمة" ورُوجعا بجهد موحد من قبل المفكرين، فقد تصبح الميتافيزيقا أخيراً علمية. وبهذه الطريقة، يمكن تمييز المعرفة الميتافيزيقية عن المعرفة الزائفة. وسيستفيد اللاهوت كذلك لأنه سيصبح مستقلاً عن التصوف والتأمل الدوغمائي.
مقترحات بشأن إجراء فحص لنقد العقل الخالص يمكن أن يتبعه حُكم
من جانب آخر، هناك حاجة إلى فحص دقيق ومتأنٍ للنقد الوحيد الموجود للعقل الخالص. وبخلاف ذلك، يجب التخلي عن كل الادعاءات المتعلقة بالميتافيزيقا. لا يمكن تقييم نقد العقل الخالص الموجود إلا بعد بحثه وفحصه. يجب على القارئ أن يتجاهل لبعض الوقت نتائج الأبحاث النقدية. قد تتعارض أبحاث النقد مع ميتافيزيقا القارئ، لكن يمكن فحص الأسس التي تُستمد منها تلك النتائج. تتعارض الكثير من القضايا الميتافيزيقية مع بعضها البعض. ولا يوجد معيار يقيني لصدق هذه القضايا الميتافيزيقية. ينتج عن هذا وضع يتطلب ضرورة فحص النقد الحالي للعقل الخالص قبل الحكم على قيمته في جعل الميتافيزيقا علماً فعليا.
ومن جهة أخرى، دُفع كانط لكتابة هذه "المقدمة" بعد قراءة ما اعتبره مراجعة سطحية وجاهلة لكتابه نقد العقل الخالص. نُشرت المراجعة دون الكشف عن هوية كاتبها في إحدى المجلات، وكان قد كتبها كريستيان غارفي مع الكثير من التعديلات والحذف من قبل يوهان جورج هاينريش فيدر. استُخف ب"نقد" كانط ووُصف بأنه "نسق من المثالية المتعالية أو العليا". جعل هذا الأمر يبدو وكأنه تفسير لأشياء توجد وراء كل تجربة. إلا أن كانط أصر على أن نيته كانت قصر بحثه على التجربة والمعرفة التي تجعلها ممكنة. ومن بين أخطاء أخرى، زعمت المراجعة أن جدول كانط واستنباطه للمقولات ما هي إلا "بديهيات شائعة ومعروفة في المنطق والأنطولوجيا، صيغت بطريقة مثالية". اعتقد كانط أن كتابه النقد" كان بياناً رئيسياً فيما يتعلق بإمكانية الميتافيزيقا. وقد حاول أن يبين في "المقدمة" أن كل الكتابات حول الميتافيزيقا يجب أن تتوقف حتى يتم دراسة كتابه "النقد" وقبوله أو استبداله بنقد أفضل. إن أي ميتافيزيقا مستقبلية تدعي أنها علم يجب أن تُفسر وجود القضايا التركيبية "القبليّة" والنقائض الجدلية للعقل الخالص.
التلقي
وفي السياق ذاته، زعم لويس وايت بيك أن الأهمية الرئيسية لكتاب "المقدمة" بالنسبة لطالب الفلسفة تكمن في "الطريقة التي يتجاوز بها آراء الوضعية المعاصرة ويقف ضدها". وكتب قائلا: "علاوة على ذلك، تُعدّ المقدمة أفضل المداخل على الإطلاق لتلك التحفة الفلسفية الضخمة والغامضة، نقد العقل الخالص. ... فهي تتمتع بوضوح وبراعة نموذجيين، مما يجعلها فريدة من بين أعمال كانط الكبرى، ومناسبة بشكل استثنائي لتكون كتابا دراسيا للفلسفة الكانطية". وأكّد إرنست كاسيرر أن "المقدمة تدشن شكلا جديدا من الشعبية الفلسفية الحقيقية، لا مثيل له في الوضوح والنفاذ". وفي عام 1819، صرّح شوبنهاور أن "المقدمة" هي "أروع أعمال كانط الرئيسية وأكثرها قابلية للفهم، وهي لا تُقرأ بالقدر الكافي، رغم أنها تُسهّل دراسة فلسفته إلى حد هائل".
مراجع
إضافةً إلى ذلك، "مقدمة لكل ميتافيزيقا مستقبلية يمكن أن تطرح نفسها كعلم" هو اسم أغنية للموسيقي جون زورن ضمن ألبوم يحمل عنوان "مقدمة" (Prolegomena).
علاوةً على ذلك، في فترة مراهقته، قرأ إرنست ماخ "المقدمة" واستلهم منها، قبل أن يتوصل لاحقا إلى استنتاج مفاده أن 'الشيء في ذاته' ليس إلا "مجرد وهم".
الخاتمة. في تحديد حدود العقل الخالص
من جانب آخر، إن الميتافيزيقا، بوصفها استعداداً طبيعياً للعقل، هي أمر فعلي. ومع ذلك، فإن الميتافيزيقا ذاتها تؤدي إلى الوهم والجدل. ولكي تصبح الميتافيزيقا علماً، يجب على نقد العقل الخالص أن يبحث منهجياً في دور المفاهيم "القبليّة" في الفهم. إن مجرد تحليل هذه المفاهيم لا يفعل شيئاً للنهوض بالميتافيزيقا كعلم. هناك حاجة إلى نقد يُبين كيف ترتبط هذه المفاهيم بالحساسية، والفهم، والعقل. يجب تقديم جدول كامل، إلى جانب شرح لكيفية إنتاجها لمعرفة تركيبية "قبليّة". يجب على هذا النقد أن يُرسّم حدود العقل بصرامة. إن الاعتماد على الحس المشترك أو العبارات المتعلقة بالاحتمالية لن يؤدي إلى ميتافيزيقا علمية. وحده نقد العقل الخالص يمكنه أن يُبين كيف يبحث العقل ذاته، ويمكنه أن يكون أساس الميتافيزيقا كعلم مكتمل، وكلي، ويقيني.
وفي هذا السياق، لماذا العقل مُهيأ للاستدلالات الميتافيزيقية والجدلية؟ من أجل تعزيز الأخلاق، يمتلك العقل نزعة لعدم الاكتفاء بالتفسيرات الفيزيائية التي تتعلق بالطبيعة والعالم المحسوس فقط. يستعمل العقل الأفكار التي تتجاوز العالم المحسوس كمماثلات للموضوعات المحسوسة. إن الفكرة السيكولوجية عن الروح هي رادع عن المادية. وتخدم الأفكار الكوزمولوجية عن الحرية والضرورة الطبيعية، فضلاً عن مقدار العالم وديمومته، في معارضة المذهب الطبيعي، الذي يؤكد أن التفسيرات الفيزيائية المجردة كافية. أما الفكرة الثيولوجية عن الله فتحرر العقل من الجبرية.
حل السؤال العام للمقدمة. كيف تكون الميتافيزيقا ممكنة كعلم؟
في هذا الإطار، § 58. لا يمكننا معرفة الكائن الأسمى بشكل مطلق أو كما هو في ذاته. يمكننا معرفته من حيث علاقته بنا وبالعالم. وبواسطة المماثلة، يمكننا معرفة العلاقة بين الله وبيننا. يمكن أن تكون هذه العلاقة مثل حب الوالد لطفله، أو صانع الساعات لساعته. نحن لا نعرف، بواسطة المماثلة، سوى العلاقة، لا الأشياء المجهولة التي تترابط. وبهذه الطريقة، نفكر في العالم كما لو كان من صُنع كائن عاقل أسمى.
ملحق
إضافةً إلى ذلك، § 57. لا يمكننا معرفة الأشياء في ذاتها، أي الأشياء كما هي بمعزل عن تجربتها. غير أن الأشياء في ذاتها قد تكون موجودة، وقد تكون هناك طرق أخرى لمعرفتها، بمعزل عن تجربتنا. يجب أن نحذر من افتراض أن حدود عقلنا هي حدود إمكان الأشياء في ذاتها. وللقيام بذلك، يجب علينا تحديد حدود استخدام عقلنا. نحن نريد أن نعرف عن الروح. ونريد أن نعرف عن حجم العالم وأصله، وما إذا كنا نتمتع بحرية الإرادة. ونريد أن نعرف عن الكائن الأسمى. يجب أن يبقى عقلنا ضمن حدود المظاهر، لكنه يفترض أنه يمكن أن تكون هناك معرفة بالأشياء في ذاتها والتي توجد وراء تلك الحدود. تبقى الرياضيات والعلوم الطبيعية ضمن حدود المظاهر وليس بها حاجة لتجاوزها. إن طبيعة العقل هي أنه يريد تجاوز المظاهر ويريد معرفة أساس المظاهر. لا يتوقف العقل أبداً عن طرح السؤال "لماذا؟". ولن يهدأ العقل حتى يعرف الشرط التام لسلسلة الشروط بأكملها. يُفكر في الشروط التامة بوصفها الأفكار المتعالية للروح اللامادية، والعالم بأسره، والكائن الأسمى. ومن أجل التفكير في هذه الكائنات التي هي مجرد فكر، فإننا ننسب إليها خصائص حسية بشكل رمزي. وبهذه الطريقة، تُرَسِّم الأفكار حدود العقل البشري. إنها توجد عند الحدود لأننا نتحدث ونفكر فيها كما لو كانت تمتلك خصائص كل من المظاهر والأشياء في ذاتها معاً.
📝 هل في هذه المقالة خطأ؟
إذا وجدت معلومة تحتاج تصحيحاً أو إضافة، أو أردت حذف المقالة، أرسل لنا طلباً وسنراجعه.
ما رأيك في هذه المقالة؟