شعب ماجانج

الثقافة

علاوةً على ذلك، ويتضمن غناؤهم الجماعي أداء ألحان متوافقة (هارموني) وأجزاء متناوبة (أناشيد تجاوبية)، وغالباً ما يؤدي هذا إلى انقسام الغناء إلى جزأين تغنيهما النساء وجزأين يغنيهما الرجال.

وفي السياق ذاته، تسم مجتمع الماجانغ تقليدياً بالمساواة الشديدة، ولم يكن لديهم قادة سياسيون دائمون (ستودر 1971، 1972). واقتصرت المناصب الرسمية الوحيدة على أدوار القيادة الروحية والطقوسية التي كان يتولاها شخص يُعرف باسم "تاباد" (tapad). وكان هؤلاء الزعماء الروحيون ينتمون إلى عشيرة "ميلانير" (Meelanir)، وهي مجموعة تربطها صلات بعشائر مميزة تحمل أسماء مشابهة لدى المجموعات السورمية الأخرى (أنسيث وأبينك 1998).

من جهة ثانية، وفي حال حدوث خلاف اجتماعي أو نزاع حاد، كان الطرف المتضرر يختار بكل بساطة الانتقال والعيش في مكان آخر؛ إذ لم تكن لديهم آليات مصالحة اجتماعية معيارية ومؤسسية مثل تلك الموجودة لدى ثقافات المرتفعات الإثيوبية.

كذلك، وفي الوقت الحالي، يقوم الكثير من المستثمرين والوافدين من خارج المنطقة بشراء أو استئجار الأراضي في مناطق الماجانغ. "وقد أدى ذلك إلى إفقار شعب الماجانغ وبروز كارثة بيئية تلوح في الأفق تتمثل في إزالة الغابات على نطاق واسع في غابة الماجانغ، والتي تُعد جزءاً من الغابات المطيرة الاستوائية الآخذة في التناقص في جنوب غرب إثيوبيا."

ومن جهة أخرى، استعمل شعب الماجانغ عبر تاريخهم مجموعة من الآلات الموسيقية، سواء لمرافقة الغناء أو للعزف المنفرد. وتشمل أدواتهم: القيثارة ذات الخمسة أوتار، وبيانو الإبهام (المبmulti)، والطبول، والشخشيخات، ومزمار بان. علاوةً على ذلك، يعزفون على آلة ماريمبا خشبية معلقة عمودياً تتكون من ثلاثة ألواح خشبية فقط، ولكن العزف عليها يُنظر إليه كوسيلة لتمضية الوقت وتسليته، خاصة أثناء حراسة الحقول الزراعية، بدلاً من كونها آلة للموسيقا الرسمية.

كذلك، وتتسارع التغييرات في نمط حياتهم التقليدي؛ فمنذ عام 1971 على وجه التقريب، اعتنق الكثير من أفراد الماجانغ المسيحية (هوكسترا 2003 وساتو 2002). وعلاوة على ذلك، فمنذ نهاية الحرب الأهلية الإثيوبية في سنة 1991 وما أعقبها من إعادة ترسيم حدود إثيوبيا على أسس عرقية، شعر الماجانغ بتهميش سياسي كبير، حيث تشتتت أراضيهم الحالية وضمت إدارياً بين ثلاثة أقاليم إثيوبية مختلفة (ساتو 2000 و2002). وقد أدى هذا الإحباط والنزاع الإقليمي إلى وقوع بعض الاشتباكات المسلحة مع الحكومة في فترات سابقة (فون 2003: 268).

وفي هذا الصدد، عاش شعب الماجانغ تقليدياً في مجموعات صغيرة، حيث كانوا يمارسون الزراعة في أرض ما لمدة تتراوح بين ثلاث إلى خمس سنوات، ثم ينتقلون إلى مكان آخر بمجرد أن تقل خصوبة التربة (ستودر 1971). وعرفوا بنشاطهم المكثف في تربية النحل؛ حيث كانوا يجمعون العسل من خلايا مصنوعة من جذوع الأشجار المجوفة التي يضعونها فوق أغصان الأشجار العالية. كما مارسوا صيد الحيوانات والطيور بالوسائل التقليدية والشباك، إلى جانب صيد الأسماك. وعلى الرغم من ذلك، كانوا يعتمدون في تأمين الجزء الأكبر من غذائهم على المحاصيل الزراعية، في حين لم تكن المنتجات الحيوانية تشكل سوى جزء صغير من نظامهم الغذائي.

من جانب آخر، صنع شعب الماجانغ تقليدياً نوعين من المشروبات المحلية: الأول يُصنع من الحبوب ويُدعى "تايجان" (tááján) (وهو شبيه بمشروب التيلا الإثيوبي)، والآخر يُصنع من العسل ويُدعى "أوغول" (ògòòl) (وهو شبيه بمشروب التيج) (تيراموتو وآخرون، 2005).

وفي هذا الصدد، ينقسم شعب الماجانغ إلى أكثر من 70 عشيرة، وتنتقل الهوية العشائرية لديهم عبر خط الآباء (نسب أبوي). ويحظر على الفرد الزواج من شخص ينتمي إلى نفس عشيرته (زواج الأباعد)، كما لا ينبغي له الزواج من شخص ينتمي إلى عشيرة والدته (ستودر 1971، أنسيث 1998أ).

إضافةً إلى ذلك، وقد تغير نمط إنتاج الغذاء بشكل ملحوظ منذ تلك الفترة؛ حيث يكمن التحول الأكثر وضوحاً في انتقال السكان إلى العيش في مستوطنات دائمة ومستقرة. ولم تكن تربية الماشية جزءاً من تقاليدهم القديمة، إلا أن الكثير من أفراد الماجانغير بدؤوا في تربية الماشية على نطاق صغير منذ عام 1980 على وجه التقريب. علاوةً على ذلك، بدؤوا في زراعة أشجار الفاكهة والبن، وهي نباتات تستغرق عدة سنوات قبل أن تبدأ في الإنتاج.

اللغة

كذلك، تحتوي اللغة على أصوات انفجارية داخلية (شفوية وفوق غارية)، ولكنها تفتقر تماماً إلى الأصوات القذفية (بيندر 1983). وتضم اللغة سبعة حركات (حروف علة)، ويعد طول حركة الصوت مميزاً للفصل بين معاني الكلمات؛ مثل كلمة goopan وتعني (عقوبة) وكلمة gopan وتعني (طريق). فضلًا عن ذلك، يساهم النغم (النبرة الصوتية) في تمييز المعنى على المستويين اللفظي والنحوي؛ مثل كلمة táŋ (بنبرة مرتفعة) وتعني (بقرة)، وكلمة tàŋ (بنبرة منخفضة) وتعني (خراج/دمل).

في هذا الإطار، تُعد لغة الماجانغ جزءاً من الفرع السورمي، إلا أنها تُعتبر اللغة الأكثر عزلة ونأياً داخل هذه المجموعة اللغوية (هارولد سي فليمنغ 1983). وقد أظهرت الدراسات اللغوية أن الاختلافات اللهجية بين الشمال والجنوب طفيفة للغاية ولا تعوق التواصل بين السكان.

المراجع