شعب داغابا

الاقتصاد

إضافةً إلى ذلك، لا تزال المجتمعات في أراضي الداغابا تعتمد بشكل أساسي على الزراعة الصغيرة، حيث تقوم الأسر بفلاحة أراضيها بنفسها. وفي العصر الحديث، يُستعمل الدخل القادم من الأجور خارج المزارع كمكمل لدخل التجارة والزراعة المعيشية. وتنتشر مجتمعات الصيد التابعة للداغابا على طول نهر فولتا الأسود، وهو الحدود الفعلية لأراضي الداغابا. وبسبب وقوع هذه المجتمعات على طول طرق التجارة التاريخية الممتدة من الساحل إلى الساحل، كانت التجارة تاريخيًا مهنة هامة، لكنها كانت تتركز في السلع المحلية. وتقام الأسواق في البلدات الكبرى يوم الأحد، بينما تتبع الأسواق الأخرى دورة مدتها ستة أيام.

في هذا الإطار، وتتميز بعض مجتمعات الداغابا المعاصرة في شمال غانا بكونها آخر المجتمعات في غرب إفريقيا التي لا تزال تستعمل قواقع الودع كعملة متداولة إلى جانب السيدي الغاني الحديث. ولا يُستعمل الودع للأغراض الزخرفية والاحتفالية التقليدية فحسب (كما تفعل مجتمعات غرب إفريقيا الأخرى)، بل يُستعمل كذلك كشكل من أشكال الادخار الداخلي المقاوم للتضخم ووسيلة آمنة للتجارة عبر الحدود الوطنية التي قد تقسم مجتمعات الداغابا.

الدين

ومن جهة أخرى، مارست مجتمعات الداغابا تاريخيًا الديانات التقليدية، إلى جانب الإسلام والمسيحية. وتربط الداغابا في غانا علاقة مزاح تقليدية (Cousinage) مع شعب فرافرا (غورونسي).

الثقافة

كذلك، كان شعب الداغابا، قبل تأثرهم بالاستعمار، يعتمدون على أنفسهم في إنتاج الحديد وحققوا نجاحًا كبيرًا في الزراعة المختلطة. كما طوروا آلات موسيقية معقدة بما في ذلك الجيل (الكسيلوفون). ويشتهر شعب الداغابا بصناعة بيرة محلية تُعرف باسم دآ داغادآ، وتُسمى شعبيًا بيتو.

المجتمع

من جهة ثانية، شكل الداغابا تقليديًا مجتمعات زراعية مستقرة داخل أراضيهم. وتتكون سلالات الداغابا الحديثة من عشر عشائر تضم أكثر من مليون شخص.

التاريخ

من جانب آخر، لا تزال أصول مجتمعات الداغابا في حقبة ما قبل الاستعمار محل نقاش. وتُشير الروايات الشفوية إلى أن الداغابا هم فرع من مجموعة مولي-داغباني التي هاجرت إلى منطقة الساحل شبه القاحلة في القرن الرابع عشر الميلادي. ويُعتقد أنهم هاجروا لاحقًا إلى الجزء الشمالي السفلي من المنطقة في القرن السابع عشر. وقبل ظهور الأوروبيين بفترة طويلة، عاش شعب الداغابا في مجتمعات زراعية صغيرة الحجم، ولم يندمجوا في أي بنية مركزية تشبه الدولة الكبيرة. وتشير الدراسات الإثنولوجية إلى الأدب الشفوي الذي يروي كيف قاوم الداغابا بشكل دوري -وناجح في النهاية- محاولات الغزو من قبل الممالك الواقعة في جنوب غانا الحالية، وكذلك ممالك داغبون ومامبروغو وغونجا في الشمال. وتذهب إحدى الأطروحات المستندة إلى الأدلة الشفوية إلى أن الداغابا تشكلوا كفصيل منشق عن مملكة داغبون تحت حكم نا نيغسي. وقد وضعتهم الحدود الاستعمارية، التي رُسمت خلال التكالب على إفريقيا، في شمال غرب غانا وجنوب بوركينا فاسو، إلى جانب مجموعات سكانية صغيرة في ساحل العاج.

الأدب الشفوي

إضافةً إلى ذلك، يمتلك الأدب الشفوي تاريخًا طويلاً لدى مجتمعات الداغابا، ولا يزال وسيلة حية للتعليم والتنشئة الاجتماعية في مجتمعهم. وينقسم الأدب في مجتمع الداغابا إلى نوعين رئيسيين: الأدب الدنيوي (العلماني) ويتكون من القصص والحكايات والأمثال وغيرها من الأنواع الشفوية، والأدب المقدس الذي يُنتج أثناء الطقوس والخدمات الدينية. وأهم هذه الآداب هي السرديات الأسطورية المنطوقة والموسيقية المعروفة باسم "باغر" (bagr) والتي تُلقى أثناء طقوس العبور والخدمات الدينية الأخرى.

الانتشار الجغرافي

كذلك، على الرغم من تقسيمهم أحيانًا إلى متحدثي الداغاري الشمالية والجنوبية، إلا أن إجمالي تعدادهم السكاني قُدِّر في سنة 2003 بأكثر من مليون نسمة، يتوزعون عبر الزاوية الشمالية الغربية لغانا وإقليم الجنوب الغربي في جنوب غرب بوركينا فاسو. ويبلغ تعداد شعب الداغاري الجنوبية نحو 700,000 نسمة يعيشون في الجزء الغربي من الإقليم الغربي الأعلى. أما متحدثو الداغاري الشمالية، فيبلغ تعدادهم التقريبي 388,000 نسمة (في عام 2001) ويعيشون بشكل أساسي في محافظة يوبا، إلى جانب محافظات بوني، وبوغوريبا، وسيسيل، وموهون. في غانا، أدت عدة موجات من الهجرة الداخلية -والتي بدأت مع زيادة الطلب على الأيدي العاملة في المناجم ومزارع الكاكاو في أوائل القرن العشرين- إلى انتقال أعداد كبيرة من سكان الداغابا إلى البلدات الواقعة في الجزء الجنوبي من البلاد، لا سيما في إقليم برونغ أهافو. وفي غانا الحديثة، يشمل موطن الداغابا في الإقليم الغربي الأعلى مقاطعات وبلدات ناندوم، ولورا، وجيرابا، وكاليو، وبابو، ونادولي، ودافياما، وويشياو، وهاميل. كما توجد مجتمعات كبيرة في بلدات وا، وبوغدا، وبابيل، وتونا، وهان، وزامبو، ونيولي.

السياسة التقليدية

في هذا الإطار، وحتى أواخر القرن التاسع عشر، عندما تطور نظام المشيخة المؤسسي (والذي فرضته الإدارة الاستعمارية لاحقًا)، كانت مجتمعات الداغابا الأوسع تدير شؤونها عبر نظام مجالس الحكماء والشيوخ.

ومن ناحية أخرى، تقوم مجتمعات الداغابا التقليدية على مجموعة السلالة الفرعية أو الأسرة التي تُعرف باسم "Yir"، وتتجمع عدة أسر منها لتشكل ما يُعرف باسم "Tengan"، وهي منطقة تابعة لضريح إله الأرض. ويُطلق على نظام "التيانغان" -وهو مجموعة من الأدوار التي تُورث عادةً داخل نفس الأسرة- اسم tendaalun. ويقوم رئيس هذا النظام، الذي يُدعى tengan sob (وأحيانًا tindana)، بدور كاهن وزعيم المجتمع، إلى جانب الـ tengan dem وهو الحارس الطقسي والمسؤول عن صيانة المركز الطقسي. وتشمل الأدوار الكهنوتية والقيادية الأخرى ضمن نظام التندالون: الـ suo sob الذي يتولى الذبح الطقسي للحيوانات تقربًا لإله الأرض، والـ zongmogre الذي يقيم الطقوس في مراكز الأسواق المقدسة، والـ gara dana أو wie sob وهو القائد الطقسي بين مجتمعات الصيد. لا تزال هذه الأنماط حية في جزء كبير من مجتمع الداغابا، وتؤثر على نظرة المجتمع للأرض باعتبارها أمانة روحية وليست ملكية خاصة، حيث تقع الموارد المجتمعية المختلفة تحت وصاية سلطات أو سلالات أو قوى روحية مختلفة.

كذلك، تحافظ بعض مجتمعات الداغابا على مشيخات احتفالية تقليدية تكون أحيانًا محل تنازع. وفي سنة 2006، حاول "مجلس الحكماء" لمجتمع الداغابا في غانا توحيد الفصائل المختلفة عبر تعيين "النا نا فرانكلين سوانتا" (أمين المكتبة الرئيسي في كلية سانت لويس لإعداد المعلمين في كوماسي) زعيمًا لمجتمع الداغابا في غانا.

العلاقات الخارجية

وفي هذا السياق، كانت بعض قرى الداغابا الواقعة في أقصى الجنوب خاضعة لسلطة مملكة والا في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، لكنها تمردت في سنة 1894 وأعلنت استقلالها. ومع ذلك، أعادهم البريطانيون إلى نفوذ سلطة والا المحلية في سنة 1933.

إضافةً إلى ذلك، دخلت مجتمعات الداغابا أحيانًا في صراعات مع المجموعات المجاورة، لا سيما حول حقوق الأرض، وكان آخرها في ثمانينيات القرن العشرين مع شعب سيسالا وفي أوقات سابقة مع شعب والا. وقام هؤلاء الأخيرون، بالتحالف مع إمبراطورية واسولو التابعة للقائد دجولا ساموري توري، بغزو جزء كبير من أرض الداغابي في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر تحت قيادة الجنرال سارانكي موري، ولكنهم هُزموا لاحقًا على يد زعيم كاليو (كاليو نا).