شعب المانجاكو

اللغة

التاريخ

من جهة ثانية، تُصنف لغة المانجاكو كجزء من لغات "باك" (Bak languages)، والتي تُمثل فرعاً من عائلة لغات نيجيرية كنفية.

الاستقلال والعصر الحديث

إضافةً إلى ذلك، عقب نيل الاستقلال، أحدثت الحكومة الجديدة تغييرات جذرية في البنية السياسية والاجتماعية للمانجاكو؛ فبسبب اعتماد البرتغاليين سابقاً على الهياكل التقليدية لتمرير سياساتهم، ارتبطت تلك النخب بالعهد الاستعماري في نظر السلطة الجديدة. وبناءً على ذلك، جردت الحكومة ملك المانجاكو من صلاحياته، وانتزعت ملكية حقول الأرز من الطبقة الأرستقراطية لتسلمها إلى المزارعين الذين يفلحونها، مما أنهى عملياً السلطة التقليدية للملك.

وعلى صعيد آخر، تمثلت إحدى المحطات المحورية في مسار حركات الاستقلال في الإضراب الذي خاضه عمال الموانئ في بيساو عام 1959، والذي أسفر عن مقتل أكثر من 50 أفريقياً برصاص القوات الاستعمارية، وكان عدد كبير من الضحايا ينتمون إلى المانجاكو. عُرفت هذه الحادثة باسم مجزرة بيديغويتي، وأدت مباشرة إلى صعود الحزب الأفريقي لاستقلال غينيا والرأس الأخضر (PAIGC ). ورغم مقتل أبنائهم في هذه المجزرة، إلا أن المانجاكو شاركوا بشكل محدود في حرب الاستقلال؛ حيث فضل كثير من الشباب الفرار إلى السنغال المجاورة بحثاً عن فرص عمل وحياة أكثر استقراراً بدلاً من الانخراط في القتال. ونتيجة لنزوح الرجال وفترات الجفاف الطويلة المتزامنة مع الصراع المسلح، تعرضت حقول الأرز للإهمال وتضررت جراء تسرب مياه البحر المالحة.

التاريخ السياسي

التوجهات السياسية والمنظمات الحالية

وفي السياق ذاته، يتسم المانجاكو عموماً بنوع من الزهد السياسي وعدم الانخراط الواسع في الشؤون الحزبية، وظلت توجهاتهم مستقرة نسبياً منذ العهد الاستعماري وحتى ما بعد الاستقلال؛ حيث يركزون على قضايا محددة. ونظراً لنمط حياتهم القائم على التنقل الداخلي والخارجي بحثاً عن العمل منذ أوائل القرن العشرين، فإنهم يربطون جودة النظام الحكومي بمدى تسهيله لإجراءات ووثائق السفر أو تعقيدها له. والمحور الثاني الذي يثير اهتمامهم هو الخدمات الأساسية التي تقدمها الدولة كالتعليم والرعاية الصحية؛ ولهذا السبب لم يتبنّ المانجاكو موقفاً أيديولوجياً حاداً من حركة الاستقلال، بل مالوا لدعم الطرف الذي يضمن مصالحهم ونمط حياتهم اليومي.

تشطيب الإناث

من جانب آخر، قبل ستينيات القرن العشرين، كانت ممارسة التشطيب (زخرفة الجسم بالندوب) شائعة جداً بين نساء المانجاكو، لكنها تراجعت بشكل ملحوظ مع زيادة النفوذ البرتغالي في المنطقة، حيث ربط الإثنوغرافيون البرتغاليون آنذاك هذا الاختفاء بمحاكاة المانجاكو لأنماط الحياة الحديثة وتخليهم عن العادات القديمة. تضمنت العملية إحداث ندوب زخرفية معقدة على جذع المرأة، وكانت الأنماط تتركز بشكل خاص حول منطقة الصدر. واعتبرت الدراسات الإثنوغرافية التي أجراها حاكم غينيا البرتغالية آنذاك، أنطونيو دي كارفالهو فيغاس عام 1936، ودراسة لاحقة لأرتور مارتينز دي ميريليس عام 1960، أن هذه الممارسة لا تحمل أبعاداً دينية أو رمزية عميقة، بل كانت تُستعمل مجرد زينة لجسد المرأة. شملت دراسة ميريليس عام 1960 مسحاً لـ 42,224 شخصاً من المانجاكو (18,452 رجلاً و23,772 امرأة)، أي نحو 56% من السكان في ذلك الوقت، وأظهرت النتائج أن التشطيب كان أكثر انتشاراً بين الأجيال الأكبر سناً من النساء. وقد وُثقت هذه الممارسة فوتوغرافياً بواسطة المصور النمساوي هوغو برناتزيك، الذي سافر عبر المنطقة وجمع صوراً متعددة لتوثيق أنماط التشطيب الزخرفي لدى النساء.

مرحلة ما قبل الاستعمار

من جهة ثانية، طوّر المانجاكو، بالاشتراك مع مجموعات أخرى، نظاماً زراعياً فريداً في غرب أفريقيا يُعرف بالبرتغالية باسم "بولانهاس" (Bolanhas). يعتمد هذا النظام على إنشاء شبكة معقدة من السدود، وقنوات الصرف، وحقول الأرز داخل مستنقعات أشجار المانغروف لزراعة الأرز، وقد أبدى المستكشفون البرتغاليون الأوائل إعجاباً كبيراً بكفاءة وتعقيد هذه الأنظمة الزراعية.

وعلى صعيد آخر، تُشير السجلات والملاحظات البرتغالية المبكرة إلى أن البنية السياسية والاجتماعية لشعب المانجاكو كانت قوية ومستقرة؛ حيث عاشوا في ظل نظام شبه إقطاعي تخضع فيه القرى لسلطة زعيم محلي، ويتبع هذا الزعيم بدوره لملك منطقتي بصاريل وبابوك (الذي عُرف باسم "ملك بصاريل"). كان ملك بصاريل يترأس اتحاداً من المناطق التي كان بعضها يفوق بصاريل في الازدهار والكثافة السكانية، لكنها ظلت تابعة له. وحافظ الملك والطبقة الأرستقراطية على مستوى معيشي مرتفع عبر فرض ضرائب ثقيلة نسبياً على الرعايا، حيث كانت غالبية السكان تعمل في زراعة الأرز.

الاستعمار البرتغالي

إضافةً إلى ذلك، خلال الفترة الممتدة من 1914 إلى 1974، فرض البرتغاليون سيطرة عسكرية كاملة على المنطقة، وأظهروا عداءً للمانجاكو نظراً لصعوبة إخضاعهم وإدارتهم. ورغم أن المستعمرين نظروا إلى المانجاكو بوصفهم جماعة متميزة عن بقية مجموعات غرب أفريقيا لامتلاكهم ثقافة عمل متميزة وأراضٍ غنية بحقول الأرز وغابات زيت النخيل ومزارع الفول السوداني، إلا أن الروح الحرة والنزعة العنيدة للمانجاكو أثارت حنق السلطات الاستعمارية. صوّت المانجاكو في العهد الاستعماري ضد زعمائهم وضد السياسات البرتغالية للمطالبة بحريات أوسع، وعندما فشلوا في ذلك، فضلوا الهجرة للعمل كعمال مياومة في السنغال الفرنسية أو غامبيا البريطانية حيث كانت الفرص الاقتصادية أفضل. وبحلول أربعينيات القرن العشرين، أصبح نحو خُمس المانجاكو يعملون خارج غينيا البرتغالية، مما أدى إلى تدهور البنية التحتية لحقول الأرز التي كانت ركيزة للاقتصاد الاستعماري البرتغالي، وارتفعت نسبة العمال المهاجرين لتصل إلى ثلث المانجاكو في سن العمل بحلول الخمسينيات. ولم تنجح محاولات الإدارة البرتغالية في تطويع المانجاكو وتحويلهم إلى عمال مطيعين في خدمتها.

علاوةً على ذلك، رغم أن المستعمرين البرتغاليين تواصلوا مع المانجاكو منذ أواخر القرن الخامس عشر، إلا أنهم لم يتوغلوا في المناطق الداخلية لـ غينيا بيساو، وبالتالي لم يكن لهم احتكاك واسع معهم طوال أغلب التاريخ الاستعماري. وخلال تلك المرحلة الأولية، كانت السلطات البرتغالية المقيمة في كاشيو تدفع الإتاوات لزعماء المانجاكو. احتفظ المانجاكو باستقلالهم الذاتي حتى عام 1913، عندما هاجمت قوة عسكرية مكونة من جنود من عرقيتي الفولاني والمندينكا بقيادة ضباط برتغاليين أراضيهم وأخضعتها. وفي العام التالي، قامت مجموعات عرقية أخرى، تحت إشراف الجنود البرتغاليين، بتدمير كثير من المزارع والمنازل قبل أن يستتب الحكم الاستعماري البرتغالي بشكل كامل.

مجلس "كامباتش" لعام 1986

الممارسات الدينية والروحية

ومن ناحية أخرى، "الـكامباتش" (Kambatch) هو تقليد يعقده رجال المانجاكو مرة واحدة كل ربع قرن (25 عاماً). يشهد هذا الحدث طقوس إدخال الشباب إلى مجتمع الرجال، ويليه نقاش موسع يشبه المداولات الحكومية لمراجعة العادات والتقاليد وتحديد ما يجب تغييره أو إلغاؤه. وفي كامباتش عام 1986، اتخذ الرجال قراراً تاريخياً بإلغاء ممارستين في مجتمع المانجاكو: "خدمة الصهر" و"طائفة العرافة".

وفي هذا السياق، في مجتمع المانجاكو، كانت "خدمة الصهر" تعني ذهاب الفتيان أو الشباب للعمل في حقول عائلة العروس المستقبلية لعدة سنوات قبل الزواج، حيث يعيش الأزواج المستقبليون معاً في مسكن مشترك مخصص للشباب. وعند إلغاء هذه العادة رسمياً في المجلس، كانت قد تراجعت بالفعل لصالح أساليب حديثة مثل الهروب المشترك للزواج، أو الهجرة، أو دفع غرامة مالية في المعبد المحلي لتفادي الخدمة؛ واعتمد الرجال بدلاً منها مبدأ التراضي المشترك بين الطرفين كشرط أساسي لإتمام الزواج.

ومن جهة أخرى، أما "طائفة العرافة" فكانت تضم مجموعة من نساء المانجاكو اللواتي ادعين أنهن وسيطات لأرواح شريرة، وزعمن أن هذه الأرواح تمنحهن معلومات تكشف أسباب عقم بعض النساء أو دوافعهن لارتكاب جرائم قتل الأطفال. وخلال الكامباتش، قرر الرجال حل هذه الطائفة لعدم وجود أدلة تثبت اتهاماتهن، معتقدين أن بعض تلك الأحكام الصادرة كانت تخدم مصالح شخصية.

البنى السياسية التاريخية

علاوةً على ذلك، تمحورت البنى السياسية التاريخية حول إنتاج الأرز في الحقول الرطبة، وبالتالي حول ملكية تلك الأراضي. عاش السكان في تجمعات سكنية متقاربة، وكانوا يستأجرون حقول الأرز من جيرانهم الذين يملكونها، ثم يدفع ملاك الأراضي المحليين جزءاً من الحصاد لطبقة إدارية تعلوهم، والتي ترفع العوائد بدورها إلى القادة المشرفين على مناطق بصاريل، والذين يعلنون ولاءهم لملك بصاريل. تميز هذا النظام قبل الاستعمار بالاستقرار والاستقلالية عن التدخلات الخارجية، وشهدت تلك الحقبة معدلات هجرة منخفضة جداً بين المانجاكو.

الدين

وفي هذا الصدد، يدين غالبية المانجاكو بالمسيحية، وتحديداً يتبعون الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، بينما توجد أقلية صغيرة تدين بالإسلام. وفي العقود الأخيرة، أبدى كثير من الشباب تشككاً تجاه المعتقدات الأحيائية والدور المحوري الذي تلعبه الأرواح في توجيه المجتمع.

تقديس الأجداد

من جهة ثانية، ورغم وجود جالية كبيرة للمانجاكو خارج منطقتي بصاريل وبابوك، إلا أن هذه المزارات ينذر وجودها في الغربة؛ وعندما يتوفى أحد أفراد المانجاكو في المهجر، يُعتقد في ثقافتهم أنه يولد مجدداً في موطنه الأصلي كروح سلفية تنضم إلى مزار بلدته.

وفي السياق ذاته، تحتوي أغلب منازل المانجاكو في موطنهم الأصلي على مزارات للأجداد تتألف من أعمدة خشبية منحوتة تُشبه الهياكل البشرية وتُسمى "بيتشاب" (pitchap). ورغم أن المستعمرين البرتغاليين فسروا هذه الأعمدة على أنها تجسيد لأفراد محددين، إلا أنها في ثقافة المانجاكو تمثل رمزاً جماعياً لجميع الأجداد؛ فعند تقديم القرابين، يتوجه المناجي بالحديث إلى جد واحد بالاسم رغم أن المزار يمثل السلف ككل. ويختلف تعامل المانجاكو مع أجدادهم عن الثقافات الأخرى؛ فبدلاً من إحاطتهم بهالة من التقديس المطلق والتعامل معهم كمرشدين للمثالية الأخلاقية، يميل المانجاكو إلى إدماج أجدادهم في النسيج الاجتماعي والتعامل معهم كأقارب متساوين في المكانة.

ممارسات تعديل الجسم

وفي هذا السياق، تبدأ طقوس التحدث إلى الأجداد وسؤالهم بسكب الماء ثم نبيذ النخيل على المزارات الخشبية. ولا يحق للمرأة بدء هذه المحادثة؛ إذ يجب أن يفتتحها رجل قبل أن تتمكن النساء من مخاطبة المزار. وتختلف طبيعة الرسائل بين الجنسين؛ فالرجال يطلبون عادةً السلام والسكينة للمنزل وتكون عباراتهم موجزة، بينما تميل النساء إلى سرد التفاصيل اليومية وإحاطة الأجداد علماً بأخبار القرية والعائلة عبر حوارات مطولة.

شخصيات بارزة

• أنسو فاتي، لاعب كرة قدم إسباني.
• ألفرد غوميس، لاعب كرة قدم سنغالي.
• بافيتيمبي غوميس، لاعب كرة قدم فرنسي.
• بنجامين ميندي، لاعب كرة قدم فرنسي.
• بيرنارد ميندي، لاعب كرة قدم فرنسي.
• إدوارد ميندي، لاعب كرة قدم سنغالي.
• فيرلاند ميندي، لاعب كرة قدم فرنسي.
• نامباليس ميندي، لاعب كرة قدم سنغالي.
• انظر كذلك
• سكان السنغال
• لغات السنغال
• المراجع

نادي التنمية الثقافية

ومن جهة أخرى، قدم النادي إسهامات ملموسة في المنطقة؛ حيث ساعد أعضاؤه المزارعين كبار السن في جني المحاصيل بأسعار رمزية للحفاظ على استمرارية مزارعهم. ولدعم الأمهات والأطفال، قام النادي بزراعة محاصيل وتوفير البذور للأمهات بأسعار منخفضة لتمكينهن من إنشاء قطع أراضٍ خاصة لإنتاج الغذاء. وخُصصت العائدات المالية من هذه الأنشطة لشراء المستلزمات المدرسية للأطفال المحليين وتمويل الفعاليات الثقافية للنادي.

وفي هذا الصدد، "نادي التنمية الثقافية" (Culture Development Club) هو حركة اجتماعية فريدة تأسست في ثمانينيات القرن العشرين في منطقة بصاريل على يد شباب من المانجاكو. وضع النادي لنفسه هدفين واضحين: الأول هو الحد من هجرة الشباب للقرى عبر إحياء عناصر جاذبة من ثقافة المانجاكو، والثاني هو التخلي عن بعض العادات التي اعتبروها متخلفة وتدفع الشباب للنفور من حياة القرية. لم ينظر هؤلاء الشباب إلى عملهم كابتداع، بل كإحياء للدور التقليدي لشباب المانجاكو في تحسين مجتمعاتهم. ورغم الأثر الذي أحدثه النادي، إلا أن مجاله ظل محصوراً في شريحة صغيرة، بينما لا تزال الأغلبية من أقرانهم تفضل الهجرة خارج البلاد.

علاوةً على ذلك، ترجع جذور النادي إلى تقليد قديم لدى المانجاكو يُعرف باسم "بانجو" (banju)، وهي مساحات مخصصة لإقامة الشباب غير المتزوجين ومناقشة شؤون القرية، وتأثرت كذلك بالمرسلين الكاثوليك الذين شجعوا الشباب على تقديم عروض مسرحية ثقافية. تطور النادي لاحقاً مع اندلاع الثورة وتماشى مع السياسات الوطنية الداعمة للاستقلال، ولكن بعد رحيل القوات البرتغالية، انفصل النادي عن الحزب الحاكم نظراً لكون المانجاكو التزموا الحياد خلال فترة الكفاح المسلح.