شعب الباسا (ليبيريا)

قبل الخوض في التفاصيل، إن شعب الباسا هم مجموعة عرقية في غرب إفريقيا يعود موطنهم الأصلي في المقام الأول إلى ليبيريا. وينتمي شعب الباسا كفرع عرقي إلى مجموعة شعب كرو الأكبر المنتشرة في ليبيريا وساحل العاج. ويشكلون أغلبية سكانية أو أقلية كبيرة في مقاطعات ليبيريا التالية: غراند باسا، وريفرسيس، ومارغيبي، ومونتسيرادو. كما يمثلون أكبر مجموعة عرقية في العاصمة الليبيرية مونروفيا. ويبلغ إجمالي تعدادهم السكاني نحو 1.05 مليون نسمة، وبذلك يمثلون ثاني أكبر مجموعة عرقية في ليبيريا (بنسبة 18%)، بعد شعب كبيلي (26%). كما توجد مجتمعات صغيرة من شعب الباسا في سيراليون وساحل العاج. ونتناول فيما يلي مزيدًا من التفاصيل.
وفي السياق ذاته، يعرف شعب الباسا في اللغات المحلية كذلك بأسماء أخرى مثل غبوبوه (Gboboh)، أو أدبسا (Adbassa)، أو بامبوغ-مبوغ (Bambog-Mbog).
علاوةً على ذلك، يتحدث شعب الباسا لغة الباسا، وهي لغة تنتمي إلى عائلة لغات كرو المتفرعة من أسرة اللغات النيجرية الكونغولية. وكان لديهم نظام كتابة تصويري خاص بهم ولكنه تراجع وتوقف استخدامه في القرن التاسع عشر، ثم أعيد اكتشافه بين العبيد في البرازيل وجزر الهند الغربية في تسعينيات القرن التاسع عشر، وأعيد بناؤه في أوائل عام 1900 على يد توماس فلو دارفين لويس. ويطلق على هذه الكتابة الرمزية المستحدثة اسم إهني كا سي فا (Ehni Ka Se Fa).
الدين
علاوةً على ذلك، ونشط الكثير من المبشرين من مختلف الطوائف المسيحية بين شعب الباسا خلال القرن العشرين، مما أدى إلى ظهور الكثير من كنائس الباسا المستقلة المتأثرة بالحركات الإنجيلية في أوروبا وأمريكا الشمالية وإفريقيا. وفي العصر الحالي، يمارس شعب الباسا المسيحية بشكل غالب، لكنهم احتفظوا بعناصر من ديانتهم التقليدية.
إضافةً إلى ذلك، تمتلك الديانة التقليدية لشعب الباسا أساساً أخلاقياً وقيمياً يقوم على تبجيل الأسلاف والأرواح الخارقة للطبيعة.
كذلك، وقد خلق إدخال المسيحية انقساماً بين شعب باسا الغابات في الداخل الذين حافظوا على الممارسات والطقوس التقليدية للباسا، وبين شعب الباسا الساحلي الذين تحولوا إلى المسيحية.
علاوةً على ذلك، وصلت المسيحية إلى شعب الباسا خلال الحقبة الاستعمارية، وتُرجم الكتاب المقدس لأول مرة إلى اللغة الباساوية في عام 1922. ودمجت عملية اعتناق المسيحية فكرة الإله المسيحي مع مفهومهم التقليدي عن "الكائن الأسمى" والسلف الأول القوي والمستحق للعبادة الذي يتصف بالرحمة والانتقام، فيكافئ الأخيار ويعاقب الأشرار. وشملت الديانة التقليدية طقوس عبور سرية للرجال والنساء، مثل طقوس جمعية ساندي.
كذلك، وتمثل أقنعة الخوذة الخاصة بجمعية ساندي/بوندو، والتي يرتديها مسؤولو الجمعية خلال الاحتفالات الخاصة، الجمال المثالي لروح السلف الأنثوية الأولى، والتي يُعتقد أنها تسكن في المسطحات المائية.
التاريخ
في هذا الإطار، وكان شعب دان، وهم جيران الباسا في ليبيريا، ينجذبون بشكل خاص إلى الحلي والمجوهرات المصنوعة من النحاس الأصفر. وارتدت نساء الدان كميات كبيرة منها، حيث كان حجم النحاس مرتبطاً بشكل مباشر بثروة الزوج. وكانت الكثير من نساء الدان يرتدين عدة أزواج من الخلاخيل والأساور التي يمكن أن يصل وزن الواحد منها إلى 8 أرطال. واستمر هذا التقليد حتى حُظرت المجوهرات النحاسية في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين من قبل وزير الصحة الليبيري رودولف فوسيك، الذي زعم أن هذه المجوهرات تتسبب في التهابات ناتجة عن الاحتكاك ومشاكل في العظام. وأدى ذلك إلى صهر الفائض المفاجئ من النحاس وإعادة صبه لأغراض أخرى. ويُرجح أن شعب الباسا كان مسؤولاً عن ابتكار بعض الاستخدامات الجديدة للنحاس بين شعب الدان، ومنها الأقنعة النحاسية الصغيرة المصبوبة التي تُعرف باسم ما غو (ma go)، أو "الرأس الصغير".
علاوةً على ذلك، تشير الأدلة اللغوية والتقاليد الشفهية لهذه المجموعة الصغيرة والمؤثرة جغرافياً إلى أن اسمهم بسا (Bassa) قد يكون مرتبطاً بعبارة بسا سوه نيومبي (Bassa Sooh Nyombe) والتي تعني "شعب صخرة الأب". واجه التجار الأوروبيون الأوائل صعوبة في نطق العبارة كاملة، فاستعملوا الصيغة المختصرة "بسا" في الأدبيات الغربية منذ ذلك الحين.
الفن
من جهة ثانية، ومن الأعمال النحاسية الأخرى لشعب الباسا "القمة النحاسية" (Brass Finial)، وهي عبارة عن قضيب حديدي صُبّ النحاس فوقه. ويتميز الجزء العلوي من هذا العصا برأس امرأة يضم خمسة صفوف من الشعر تمتد من الأمام إلى الخلف، يحيط بها نمط متعرج يشبه الهيكل السمكي. وبحسب أساطير الباسا، كانت هذه العصا هي عكاز سلف أسطوري يُدعى سما فلين (Sma Vlen)، ويُعتقد أنه هاجر نحو الساحل خلال القرن السادس عشر.
من جهة ثانية، وتحتوي أنواع أخرى من أقنعة الباسا على أعين مثقوبة ولكنها لا توضع مباشرة على وجه المؤدي، بل تُثبت على منطقة الجبهة في سلة منسوجة يرتديها الراقص فوق رأسه.
إضافةً إلى ذلك، وثمة نوع آخر من الأقنعة الشخصية يُعرف في الأدبيات بالإنجليزية باسم أقنعة "الشيطان" (devil masks)، ويرتديها العرافون والمؤدون المحترفون مثل البهلوانيين ولاعبي الخفة، ويُعتبر هؤلاء المؤدون بمثابة وكلاء لفرض الضبط الاجتماعي داخل المجتمع.
كذلك، وكان الاستثناء الوحيد لصنع قناع يشبه شخصاً حقيقياً يحدث عندما تكون هناك حاجة لتعويد مجتمع القرية على تشويه جسدي أصاب أحد أفرادها؛ حيث يُصنع قناع يحاكي ملامحه المشوهة ويستعمله فنان استعراضي يرقص وسط الحشود ويلقي النكات، مما يمنح ملامح التشويه ارتباطاً إيجابياً ومرحاً، في عمل مقصود من التكافل الاجتماعي لمنع هذا الفرد من أن يصبح منبوذاً داخل قريته.
كذلك، أما الفئة التالية فهي الأقنعة الشخصية (Portrait masks) التي يصنعها حصرياً نحاتون ماهرون يتبعون قوانين النحت القبلي المتوارثة عبر الأجيال. وتُصنع هذه الأقنعة لتجسيد مفاهيم الجمال المعتمدة لديهم؛ وتندرج ضمنها "أقنعة الأسلاف" التي تهدف إلى طلب العفو، وبث الطمأنينة، والوعد بالسلام للورثة، وتُصنع هذه الأقنعة عن عمد بحيث لا تشبه أفراداً حقيقيين بأعينهم.
من جانب آخر، وتخضع أقنعة الباسا لتسلسل هرمي يعتمد على الغرض المحدد لكل قناع، سواء كان للاستخدام الخاص أو لطقوس عامة. وتُصنع فئة من هذه الأقنعة بغرض إثارة الرهبة والخوف، وتتميز بوجوه وحشية ذات أعين جاحظة وشفتين متورمتين وملامح بشرية وحيوانية مشوهة، لتمثل هيئة الأرواح التي تسكن الأجزاء الأكثر ظُلمة في الغابة.
مراجع
وفي السياق ذاته، خلال أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، وبعد حظر الحلي النحاسية التي كان يرتديها شعب الدان، صُهر النحاس الفائض وأُعيد صبه لإنتاج قطع فنية جديدة صممها الباسا لشعب الدان. وكان من بين هذه المبتكرات أقنعة ما غو (ma go) أو "الرأس الصغير"، وهي أقنعة مصغرة تتميز بشفاه بارزة ومفتوحة، ومنخرين متسعين، وأعين مشقوقة ومثقوبة، فضلًا عن نمط وشم يمتد من الجبهة إلى الذقن.
من جهة ثانية، وتُنحت أقنعة الباسا من الخشب، وتتميز عن أقنعة الشعوب المجاورة بأسلوب فني يمنحها وجوهاً زاويّة حادة. وكان مؤدي الرقصات يرتدي مع القناع قلنسوة مضفرة تُثبّت بزاوية مائلة على الجبهة.
المجتمع
إضافةً إلى ذلك، وقبل الاحتلال الاستعماري، كان مجتمع الباسا يضم فئات مهنية تشمل المزارعين، والمقايضين/التجار، وصيادي الأسماك في البحيرات الشاطئية. إلى جانب وجود تسلسل هرمي يعتمد على مهارة الممارسين للحرف، يضم الحدادين، والنحاتين، والنساجين، والخزافين، وغيرهم من الحرفيين.
ومن ناحية أخرى، يُعد شعب الباسا تقليدياً من المزارعين المستقرين الذين يزرعون اليام، والكسافا، والقمقر، وموز الجنة. وينتظمون في عشائر مستقلة مرتبطة برابطة النسب ويعيشون في قرى يرأس كل منها شيخ أو زعيم للقرية.
من جانب آخر، ويُعد شعب الباسا من الشعوب التي تمارس تقاليد جمعية تأهيل النساء الشهيرة بـ جمعية ساندي (والتي تُعرف كذلك باسم بوندو). ويُعتقد أن ثقافة ساندي/بوندو الفرعية قد نشأت في الأصل لدى شعب المندي. وتتضمن ممارسات ساندي (أو بوندو) طقوساً تشمل استخدام أقنعة خوذية خاصة تسمى في بعض الثقافات الممارسة لها باسم سوي (Sowei) أو سوو (sowo). ولا تحمل الأقنعة نفسها أسماءً فردية، بل يشير اسم "سوي/سوو" إلى لقب المسؤول في الجمعية الذي يرتدي قناع الخوذة. وتصنع هذه الأقنعة شعوب وثقافات متعددة مما يؤدي إلى بعض الاختلاف في الأسلوب الفني، ولكن الغرض منها يظل ثابتاً، وهو تمثيل روح السلف الأول الأسطوري التي تنبثق من المسطحات المائية أثناء رحلة مقدسة يقوم بها عضو أو مسؤول في الجمعية.
كذلك، وقد اقتبس شعب الباسا تقاليد "جمعية الميناء" (Port Society) و"شجيرات غري غري" (Gree-Gree bush) لتعليم الأطفال وتأهيلهم من قبيلتي دي (Dei) وكبيلي (Kpelle) المجاورتين.
تخطيط القرى والعمارة
في هذا الإطار، ويظهر تخطيط القرية الخارجي في شكل مجموعات عشوائية من الأكواخ الموزعة بلا نظام، ولكنه في الواقع تخطيط مقصود للغاية؛ حيث تُرتّب الأكواخ بطريقة تجعل خط رؤية الشخص الخارجي ينقطع بالأكواخ في أي اتجاه ينظر إليه. ويهدف هذا الأسلوب إلى منع الغرباء والمهاجمين أو الجواسيس من تحديد الاتجاهات وتسهيل ضياعهم داخل القرية، مما يمنح سكان الباسا الذين يعرفون معالم قريتهم تفوقاً دفاعياً. وتفتقر قرى الباسا المصممة بهذا الأسلوب إلى أي طريق رئيسي ممتد، وتضم مساحات وفراغات مربكة تجعل التنقل فيها صعباً ومحيراً للغرباء بشكل متعمد.
ومن جهة أخرى، أولى شعب باسا الغابات في الداخل اهتماماً كبيراً بموقع وتخطيط قراهم. ويتحدد اختيار الموقع بعوامل بسيطة مثل: توفر المياه العذبة، والأراضي الزراعية الجيدة، ووجود أنواع معينة من القصب لاستخدامها كقش لأسقف المنازل.
📝 هل في هذه المقالة خطأ؟
إذا وجدت معلومة تحتاج تصحيحاً أو إضافة، أو أردت حذف المقالة، أرسل لنا طلباً وسنراجعه.
ما رأيك في هذه المقالة؟