تاريخ القدس خلال الفترة الصليبية

القدس تحت حكم المسلمين

علاوةً على ذلك، جاء رد الفعل من العالم المسيحي سريعاً؛ حيث انطلقت الحملة الصليبية الثالثة من أوروبا عام 1190 م، سعياً لإلغاء آثار الهزيمة في معركة حطين، واستعادة مملكة بيت المقدس ومدينة القدس. وبدأ القتال بحصار عكا (1189–1191 م)، ومن هناك تحرك الصليبيون بقيادة ريتشارد قلب الأسد نحو القدس. وبعد النجاح العسكري في معركة أرسوف، وصل الصليبيون إلى مشارف القدس، ولكن لأسباب تكتيكية وسياسية مختلفة، انسحبوا وقرروا عدم محاولة فتحها واقتحامها. وبدلاً من ذلك، دخل الطرفان في مفاوضات، أعلن خلالها صلاح الدين أن فكرة الجهاد وقدسية القدس في الإسلام قد اكتسبتا معنى جديداً ومركزياً. وفي رسالة وجهها إلى ملك إنجلترا، أكد أنه لا يمكنه مناقشة مستقبل القدس أو التنازل عنها قائلاً:

علاوةً على ذلك، بعد فتح القدس، عمل صلاح الدين على محو الطابع الصليبي للمدينة؛ فدُمِّرت الإضافات الصليبية على المباني، وفي قبة الصخرة أُزِيلت التماثيل والمذابح وأُعِيد المبنى ليكون مسجداً كما كان، وتحول مبنى كنيسة مريم اللاتينية الكبير إلى بيمارستان (مستشفى). وتحولت كنيسة القديسة حنة إلى مدرسة للفقهاء والدارسين (المدرسة الصلاحية)، ودُمِّرت كنائس أخرى واستُخدِمت حجارتها لإصلاح الأضرار الناجمة عن الحصار. علاوةً على ذلك، جرى توجيه اهتمام كبير لترميم وتعزيز تحصينات المدينة استعداداً لأي هجوم مستقبلِي محتمل من جانب المسيحيين.

علاوةً على ذلك، سُلِّمت كنيسة القيامة إلى طائفة الروم الأرثوذكس، وعُهِد بمفاتيح الكنيسة إلى عائلتين مسلمتين. ولتعزيز مكانة وصورة المسلمين في القدس، أنشأ صلاح الدين نظام الأوقاف، الذي دعم المؤسسات الدينية في القدس — مثل المدارس والمساجد — عن طريق ربط الإيرادات والإيجارات بالأصول والعقارات، مما وفر عوائد مالية موقوفة مَوَّلت الصيانة المستمرة للمباني ودعمت المرابطين والمؤمنين هناك.

إضافةً إلى ذلك، وطُرِد الصليبيون (الفرنجة اللاتين) من المدينة، لكن المسيحيين المحليين التابعين لالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الأرثوذكسية المشرقية بقوا في المدينة باعتبارهم من أهل الذمة، حيث دفعوا ضريبة الرؤوس (العربية: جزية)، وفي مقابل ذلك سُمِح لهم بالبقاء والعيش في المدينة.

كذلك، وفي نهاية المطاف، بعد إبرام معاهدة الرملة مع صلاح الدين عام 1192 م، والتي مُنِح بموجبها المسيحيون الحرية في الحج إلى الأماكن المقدسة، غادر ريتشارد قلب الأسد الأراضي المقدسة وعاد إلى أوروبا.

الغزو الصليبي للقدس

وفي السياق ذاته، أصبح غزو القدس الهدف الرئيسي لالحملة الصليبية الأولى، والتي انطلقت عام 1095 م بدعوة أربانوس الثاني للجهاد والنفير العام. غادرت أربعة جيوش صليبية رئيسية أوروبا في أغسطس 1096 م، ووصل الصليبيون إلى القدس في 7 يونيو 1099 م. فرض الجيش حصاراً على المدينة بدءاً من 13 يوليو، وبدأت الهجمات على أسوار المدينة في 14 يوليو باستخدام كبش دك ضخم وبرجي حصار. وبحلول ظهر يوم 15 يوليو، اعتلى الصليبيون السور الشمالي وانهارت الدفاعات الإسلامية.

تدمير أجزاء واسعة من القدس

السيطرة المسيحية (1229–1244 م)

من جهة ثانية، وكان من المقرر أن تنتهي صلاحية المعاهدة المبرمة مع الأيوبيين في عام 1239 م. ولم تسفر الخطط الرامية إلى تسيير حملة صليبية جديدة بقيادة فريدريك عن شيء، كما تعرض فريدريك نفسه للحرمان الكنسي مجدداً من قِبل البابا غريغوري التاسع في سنة 1239 م. ومع ذلك، تبنى نبلاء أوروبيون آخرون هذه القضية، بمن فيهم ثيوبالد الأول ملك نافارا (كونت شامبانيا وملك نافارا)، و، وعموري دي مونتفورت، الذين وصلوا إلى عكا في سبتمبر 1239 م. وانتُخِب ثيوبالد قائداً لالحملة الصليبية البارونية في مجلس عُقِد في عكا، وحضره أغلب النبلاء البارزين في المملكة، بمن فيهم والتر أوف بريين، و، و.

من جهة ثانية، وظل الأيوبيون منقسمين بين الملك الصالح أيوب في مصر، والصالح إسماعيل في دمشق، والناصر داود في الكرك. وتحالف إسماعيل وداود والملك المنصور إبراهيم صاحب حمص لخوض حرب ضد الصالح أيوب، الذي استعان بالخوارزمية للقتال لصالحه. وبدعم من الصالح أيوب، فرض الخوارزميون حصاراً على القدس في صيف عام 1244 م، تاركين المدينة في حالة دمار تامة وغير صالحة للاستخدام سواء للمسيحيين أو للمسلمين. وفي أكتوبر، التقى الخوارزميون، إلى جانب الجيش المصري بقيادة الظاهر بيبرس (وكان آنذاك أميراً)، بالجيش الفرنجي بقيادة فيليب دي مونتفورت، ووالتر أوف بريين، ورؤساء طوائف فرسان الهيكل (الداوية)، والاسبتارية، والفرسان التوتونيين، إلى جانب جيش المنصور وداود. وفي معركة غزة (المعروفة بمعركة هربيا)، سحق الجيش المصري الخوارزمي التحالف الفرنجي الشامي، وأُسِر والتر أوف بريين ثم أُعدِم لاحقاً. وبحلول عام 1247 م، كان الصالح أيوب قد أعاد احتلال أغلب الأراضي التي جرى التنازل عنها في عام 1239 م، كما بسط سيطرته على دمشق.

علاوةً على ذلك، وقد أدت وفاة الملك المعظم عيسى إلى إبطال التحالف المقترح مع الملك الكامل، والذي كان قد استولى برفقة شقيقه الأشرف موسى على دمشق (وكذلك القدس) من ابن أخيهما الملك الناصر داود (ابن المعظم عيسى). ومع ذلك، يُرجَّح أن الملك الكامل لم يكن يعلم بصغر حجم جيش فريدريك، ولا بالانقسامات الداخلية التي عصفت به نتيجة قرار الحرمان الكنسي الصادر بحقه، وكان الكامل يرغب في تجنب الدفاع عن أراضيه ضد حملة صليبية أخرى. لِذا، كان مجرد حضور فريدريك كافياً لاستعادة القدس وبيت لحم والناصرة وعدد من القلاع المحيطة بها دون قتال؛ حيث جرى استردادها في فبراير 1229 م، مقابل هدنة مدتها عشر سنوات مع الأيوبيين وضمان حرية العبادة للمتنقلين والسكان المسلمين في القدس.

وعلى صعيد آخر، مع وفاة صلاح الدين الأيوبي عام 1193 م، تفككت الدولة الأيوبية وقُسِّمت بين أبنائه، مما أدى إلى نشوب صراعات بين مختلف الإمارات الأيوبية مع تشكل التحالفات وانحلالها. وبسبب ذلك، فقدت القدس مكانتها كعاصمة ومركز ديني، وتحولت إلى مدينة إقليمية تابعة لإمبراطورية كان مركزها غالباً ما يكون في دمشق أو القاهرة. ومع ذلك، ظلت المدينة بالنسبة للصليبيين بؤرة للنزاع المسيحي الإسلامي. هذا المزيج من تراجع المكانة الجيوسياسية والنزاع الديني الجالب للدمار حل بالمدينة خلال الحملة الصليبية الخامسة.

علاوةً على ذلك، وفي سنة 1228 م، انطلقت الحملة الصليبية السادسة بقيادة فريدريك الثاني من إيطاليا.

وفي السياق ذاته، باءت المحاولات الرامية إلى استعادة النفوذ المسيحي في القدس خلال الفترة من تسعينيات القرن الثاني عشر إلى العقد الأول من القرن الثالث عشر بالفشل.

ومن ناحية أخرى، إلا أن شروط هذه المعاهدة كانت غير مقبولة لدى بطريرك القدس جيرالد أوف لوزان، الذي فرض على المدينة عقوبة الحرمان الجماعي (المنع الإلهي). وفي مارس، توّج فريدريك نفسه في كنيسة القيامة، ولكن بسبب حرمانه الكنسي الفردي والجماعي المفروض على المدينة، لم تُدمج القدس حقاً وبشكل فعلي في المملكة الصليبية، التي استمرت إدارتها وحكمها من عكا. وشهدت هذه الفترة كذلك إعادة فرض الحظر على إقامة اليهود في المدينة، ولم يُرفع هذا الحظر إلا بعد انتهاء الحكم الصليبي بعد نحو 15 عاماً.

كذلك، وربما كان الصليبيون على دراية بالانقسامات الجديدة بين الأيوبيين؛ إذ كان الملك الكامل قد احتل دمشق في سنة 1238 م ولكنه توفي لاحقًا بوقت قصير، وورثت عائلته أراضيه؛ حيث ورث ابناه الملك العادل أبو بكر والملك الصالح نجم الدين أيوب حكم مصر ودمشق.

وفي هذا الصدد، حيث قرر الحاكم الأيوبي لدمشق، الملك المعظم عيسى، تدمير تحصينات القدس بشكل منهجي، خوفاً من أن يستعيد الصليبيون المدينة المحصنة تحصيناً منيعاً ويعتصموا بها. وبدا أمر السلطان بهدم أغلب أجزاء البلدة حتى الأرض أمراً غير قابل للتصديق لدرجة أن الأمر تطلب حضوره الشخصي إلى القدس للإشراف على تنفيذه بنفسه. وتعرضت المدينة لدمار شديد؛ حيث دُمِّرت جميع التحصينات والأسوار باستثناء برج داود (القلعة)، كما هُدِمت مبانٍ كثيرة أخرى. وفرَّ جزء كبير من السكان من المدينة خوفاً من العيش في بلدة بلا أسوار تحميها من الغزو والاجتياح. ووصف شقيق المعظم، الملك الكامل، القدس لاحقاً بعد هذا الدمار بأنها لم تعد سوى "بعض الكنائس وبعض البيوت الخربة". ولم ينجُ من ذلك الدمار سوى السوق والمباني الحكومية والأماكن المقدسة.

نظرة عامة

السيطرة المسيحية (1099–1187 م)

ومن ناحية أخرى، أثرت الفترة الصليبية في تاريخ القدس تأثيراً حاسماً على تاريخ الشرق الأوسط بأكمله، وامتد تأثيرها إلى ما هو أبعد من المنطقة ليصل إلى العالم الإسلامي وأوروبا المسيحية. وقد رفعت الحروب الصليبية مكانة القدس في تسلسل الأماكن المقدسة في الإسلام، لكنها لم تصبح مركزاً روحياً أو سياسياً للمسلمين. وبحلول نهاية العهد الأيوبي، لم يعد اسم القدس مرتبطاً بفكرة الجهاد، وتراجع الوضع الجيوسياسي للمدينة لتصبح مدينة ثانوية، أولاً في ظل الإمبراطورية المملوكية، ولاحقاً في ظل الدولة العثمانية.

وعلى صعيد آخر، انتهت الفترة الأيوبية بموجات من تدمير المدينة؛ حيث هُدِمت تحصيناتها أولاً، ثم هُدِمت أغلب المباني لاحقاً كجزء من سياسة الأرض المحروقة المتعمدة، والتي كانت تهدف إلى منع أي حملات صليبية مستقبلية من موطئ قدم لها في المدينة والمنطقة.

وعلى صعيد آخر، غزا الصليبيون المدينة عام 1099 م واحتفظوا بها حتى فتحها جيش صلاح الدين في حصار القدس (1187) عام 1187 م، واستسلامها للسلالة الأيوبية، وهي سلطنة إسلامية حكمت الشرق الأوسط في أوائل القرن الثاني عشر الميلادي. وأعادت الحملة الصليبية السادسة القدس إلى الحكم الصليبي من عام 1229 إلى 1244 م، حتى سقطت المدينة في أيدي الخوارزميين. وانتهى الصراع الصليبي الأيوبي بصعود المماليك في مصر عام 1260 م وغزوهم لالأراضي المقدسة.

كذلك، كانت هذه فترة قصيرة ولكنها كانت مضطربة ومهمة نسبياً في تاريخ القدس. فللمرة الأولى منذ الثورة اليهودية الكبرى في عام 70 م، كانت القدس عاصمة لكيان سياسي مستقل، وهو الوضع الذي لم تستعده إلا خلال فترة الانتداب البريطاني على فلسطين (صك قانوني) في القرن العشرين.

السيطرة المملوكية بعد عام 1260 م

كذلك، وحتى في أثناء هذه الصراعات، استمر الحجاج في القدوم بأعداد صغيرة. ونجح البابا نقولا الرابع في تفاوضِ اتفاقٍ مع السلطان المملوكي للسماح لرجال الدين اللاتين بالخدمة في كنيسة القيامة. وبموافقة السلطان، أرسل البابا نقولا — الذي كان ينتمي للطائفة الفرنسيسكانية — مجموعة من الرهبان لمواصلة إقامة الطقوس والقداديس اللاتينية في القدس. وبما أن المدينة لم تكن سوى بلدة نائية في ذلك الوقت، لم يكن لديهم مقر رسمي، وعاشوا ببساطة في نزل للحجاج، حتى قدم الملك روبيرتو ملك نابولي عام 1300 م هبة مالية كبيرة للسلطان. وطلب روبرت السماح للفرنسيسكان بامتلاك كنيسة صهيون، ومصلى مريم في كنيسة القيامة، وكنيسة المهد، ووافق السلطان على ذلك. ومع ذلك، تُرِكت بقية الأماكن المقدسة المسيحية في حالة تدهور وإهمال.

كذلك، لا توجد أدلة كافية تشير إلى ما إذا كانت الغارات المغولية قد اخترقت القدس خلال أي من غزوات المغول للشام. وتميل التقارير التاريخية من تلك الفترة إلى التناقض، اعتماداً على جنسية المؤرخ الذي كتب التقرير. كما انتشر عدد كبير من الشائعات والأساطير الحضرية في أوروبا، تدعي أن المغول قد استولوا على القدس وأنهم سيعيدونها إلى الصليبيين، إلا أن هذه الشائعات تبين لاحقاً أنها كاذبة. والإجماع العام بين المؤرخين المعاصرين هو أنه على الرغم من أن القدس ربما تكون قد تعرضت لغارات أو لم تتعرض، إلا أنه لم تكن هناك أي محاولة من جانب المغول لدمج القدس في نظامهم الإداري، وهو أمر ضروري لاعتبار الإقليم "مفتوحاً ومحكوماً" وليس مجرد منطقة "تعرضت لغارة".

علاوةً على ذلك، وقد حرص السلاطين المماليك على زيارة المدينة، وقفِ مبانٍ جديدة، تشجيع الاستيطان الإسلامي، وتوسيع المساجد. وخلال عهد السلطان الظاهر بيبرس، جدد المماليك تحالف المسلمين مع اليهود، وأنشأ بيبرس مزارين جديدين هما: مقام النبي موسى المنسوب للنبي موسى ومقام آخر للنبي صالح، وذلك لتشجيع الحجاج المسلمين واليهود على التواجد في المنطقة بأعداد كبيرة في نفس الوقت الذي يملأ فيه المسيحيون المدينة خلال عيد القيامة. وفي عام 1267 م، هاجر الحاخام موسى بن نحمان (المعروف باسم رامبان) إلى المدينة، وأسس في البلدة القديمة ، وهو أقدم كنيس يهودي لا يزال نشطاً في القدس. ومع ذلك، لم تكن للمدينة قوة سياسية كبرى، بل اعتبرها المماليك مكاناً لنفي المسؤولين والموظفين المغضوب عليهم، وكان يحكم المدينة نفسها أمير من رتبة منخفضة.

عاصمة مملكة بيت المقدس

كذلك، وعلى نحو غير مألوف بالنسبة لمدينة في العصور الوسطى، اعتمد اقتصاد القدس إلى حدّ كبير على سياحة الحجاج القادمين من أوروبا المسيحية. وحظي الاقتصاد بدفعة إضافية عندما أُعفيت المدينة من الرسوم الجمركية، مما مكن أسواق المدينة من النمو وبيع البضائع المستوردة للحجاج. واصلت أهمية هذا القطاع النمو مع ترسيخ مكانة القدس كمدينة مقدسة، مما أدى كذلك إلى تحسين الطرق وسلامة المرور. وكان هناك عامل آخر أثر على اقتصاد المدينة وهو المراكز الإدارية المختلفة — الملكية والكنسية والمحاربين الرهبان (التنظيمات العسكرية) — التي كانت تدير أعمالها من القدس.

كذلك، لكونها العاصمة، كانت القدس مركزاً لعدد من التنظيمات العسكرية الرهبانية. وكان أقدمها تنظيم فرسان الإسبتارية (فرسان القديس يوحنا)، والذي أُسِّس في الأصل لتقديم المساعدة الطبية لالحجاج المسيحيين المسافرين إلى القدس. ومع مرور الوقت، تولى التنظيم مهام عسكرية للقتال ضد المسلمين. وكان مقره الأول في مكان يُعرف اليوم باسم المورستان، بالقرب من كنيسة القيامة؛ حيث بنى التنظيم هناك مستشفى ومأوى للحجاج. ويذكر بنيامين التطيلي أن التنظيم كان يمتلك مجمعاً يضم 400 فارس مقيم، وكان يُعتنى فيه بالمرضى.

في هذا الإطار، وفي سنة 1115 م، استقر في المدينة مسيحيون سريان اقتُلِعوا من ديارهم في ما وراء الأردن، مما أنشأ حياً مأهولاً بالسكان بشكل مستمر في الجانب الشمالي من المدينة، وسُمِّي باسمهم. وبالتزامن مع ذلك، شجع الحكام الصليبيون التجارة، وفرض الملك بلدوين الثاني في عام 1120 م رسوماً على السلع والمنتجات الغذائية الجاري جلبها إلى القدس. ثم رُفِع هذا الإعفاء لاحقاً ليشمل جميع أنواع التجارة وجميع المنتجات الغذائية الزراعية المجلوبة من المناطق الريفية المحيطة (الظهير) إلى المدينة.

ومن جهة أخرى، مع غزو القدس، عاد أغلب الصليبيين إلى ديارهم في أوروبا، ولم يستقر في الأراضي المقدسة سوى عدد قليل من الحجاج. وقد واجهوا تحديات هائلة، بما في ذلك وقوع عاصمتهم مملكة بيت المقدس خارج طرق التجارة الرئيسية وبعيداً عن الموانئ الساحلية.

من جهة ثانية، أحدثت المذبحة التي ارتكبها الصليبيون في القدس تغييراً دراماتيكياً في تركيبة السكان؛ حيث قُتِل المسلمون واليهود أو هُجِّروا وحُظِر عليهم دخول المدينة.

وفي السياق ذاته، أما التنظيم الثاني فكان فرسان الهيكل (الداوية)، الذي تأسس عام 1118 م. وكانت وظيفته الرسمية — كما ورد في إعلان المؤسسين — هي حماية المملكة الصليبية في الأراضي المقدسة وتأمين وصول الحجاج إلى الأماكن المقدسة في مملكة بيت المقدس. وإلى جانب حماية الحجاج، وفر فرسان الهيكل قوة عسكرية كبيرة ضمت آلاف الجنود، من بينهم عدة مئات من الفرسان، للدفاع عن مملكة بيت المقدس. وأسس فرسان الهيكل مقرهم الرئيسي في المصلى القبلي، ومع مرور الوقت أضافوا إليه هياكل ومبانٍ معقدة وعززوا تحصيناته. وقال بنيامين التطيلي إن "300 فارس" من معبد سليمان كانوا مستعدين لقتال أعداء العقيدة المسيحية.

كذلك، وتأسس تنظيم آخر هو فرسان القديس لازاروس للعناية بمرضى الجذام. وخُصِّص لهم مكان محدد خارج أسوار القدس، سُمِّي على اسم لعازر. وقد منح مستشفى المجذومين هذا اسمه لمستعمرات الجذام التي أُنشِئت في جميع أنحاء أوروبا لاحقاً. وضم تنظيم القديس لازاروس مرضى بالجذام وأشخاصاً أصحاء شغلوا مناصب دينية وعسكرية. ولم يكن لهذه الظاهرة — المتمثلة في تنظيم ديني عسكري من المجذومين يشاركون بنشاط في الدفاع عن البلاد إلى جانب السكان الأصحاء — أي مثيل في أوروبا في ذلك الوقت.

علاوةً على ذلك، بعد الغزو، أصبحت القدس خاوية من سكانها، وهُجِرت منازل كثيرة. أما أغلب من تبقى على قيد الحياة من الجالية اليهودية — أولئك الذين لم يُقتلوا أثناء الغزو — فقد استقروا في عسقلان القديمة. وكان عدد سكان المدينة اللاتينية صغيراً جداً ومتركزاً حول كنيسة القيامة وبرج القلعة. وقد كتب وليم الصوري ما يلي:

علاوةً على ذلك، وخلال فترة حكمه، أعاد بالدوين الأول (1100–1118 م) فرض الحظر الذي يعود إلى العصر الروماني على إقامة اليهود في القدس. ونتيجة لذلك، ذكر كل من بنيامين التطيلي و أنه لم يتبق أي يهود على وجه التقريب في المدينة في أواخر القرن الثاني عشر الميلادي.

وفي السياق ذاته، تمثلت الخطوة الأولى للصليبيين لوقف فرار السكان في إعلان قانون يقضي بأن الشخص الذي يحوز عقاراً أو أصلاً لمدة عام كامل يصبح مالكاً له. وتحقق تحسن حقيقي في الوضع عبر توطين القدس بسكان ينتمون إلى طوائف مسيحية شرقية. أولاً، أُعيد المسيحيون الذين طُرِدوا قبل الحصار إلى المدينة وأطلق عليهم الصليبيون اسم "السريان". وفي الوقت نفسه، شجعت السلطات المحلية مسيحيين آخرين على الاستقرار في القدس، على الرغم من أن العلاقات المشوبة بالحذر بين هذه المجموعات المختلفة والصراع على السيادة والسيطرة على القبر المقدس قد تسببت في الكثير من المشاكل.

السيطرة الأيوبية (1187–1229 م)

وقد كتب وليم الصوري ما يلي:

فتح صلاح الدين للقدس

وفي هذا السياق، بعد انتصار المسلمين في معركة حطين في 4 يوليو 1187 م، فتح الجيش الإسلامي بقيادة صلاح الدين الأيوبي جميع المدن والقلاع التابعة لمملكة بيت المقدس على وجه التقريب. وفي 17 سبتمبر، وصلت القوات الإسلامية إلى أسوار القدس، وفي 20 سبتمبر، ضرب صلاح الدين نفسه على رأس جيشه حصاراً على القدس، التي كانت تضم آنذاك نحو 30,000 نسمة من سكانها فضلًا عن 30,000 لاجئ آخرين وفدوا إليها من مختلف أنحاء الأراضي المقدسة المسيحية. كان الحصار قصيراً نسبياً ولكنه كان مكثفاً وعنيفاً، حيث كان كلا الجانبين يرى في المدينة مركزاً دينياً وثقافياً لهما.

في هذا الإطار، وفي 2 أكتوبر، سُلِّمت القدس لصلاح الدين. وتمكن أثرياء المدينة، بمن فيهم عميد الكنيسة والمسيحيون اللاتين، من افتداء أنفسهم، في حين عجز الفقراء واللاجئون الذين وفدوا إلى المدينة بلا أي شيء عن دفع الفدية. وأخرج البطريرك اللاتيني أغلب كنوز الكنائس من المدينة، وسلمها إلى الخيالة المسلمين لإطلاق سراح بعض الأسرى. وأطلق صلاح الدين سراح آلاف آخرين دون مقابل، بمن فيهم الملكة سيبيلا، زوجة غي دي لوزينيان ملك القدس، حيث سُمِح لها بزيارة زوجها في سجنه في نابلس . وبقي قرابة 15,000 مسيحي معدمين في المدينة، وبعد انقضاء 40 يوماً، أُخِذوا أسرى في قوافل إلى المدن الإسلامية مثل دمشق والقاهرة؛ حيث قضوا بقية حياتهم في الرق. أما المسيحيون الذين تمكنوا من الفرار من فلسطين والقدس، فقد عبروا من خلال الموانئ التي يسيطر عليها الأيوبيون مثل عسقلان، وحتى الإسكندرية، حيث جرى نقلهم على متن سفن الجاليات والجمهوريات الإيطالية في طريقهم إلى أوروبا. وكان لسقوط القدس والأماكن المقدسة صدمة مدوية هزت أوروبا، وأدت هذه الصدمة إلى الوفاة المفاجئة للبابا أربانوس الثالث، وانطلاق الحملة الصليبية الثالثة. وبالنسبة لصلاح الدين، كان فتح القدس إنجازاً سياسياً كبيراً، رفعه إلى مصاف حامي الدين وقائد عسكري أسطوري، ومنحه مكانة حظوة خاصة في العالم الإسلامي.

كذلك، وبعد قتال مرير، تمكن المسلمون من نقب تحصينات المدينة وتقويضها في المنطقة الواقعة بين باب العامود وباب الساهرة، بالقرب من الموقع الذي اقتحم منه الصليبيون المدينة عام 1099 م. أدرك المدافعون عن المدينة أن مصيرهم قد حُسم، وأنه لم يعد ممكناً الحفاظ على السيطرة المسيحية على القدس. وبناءً على طلب البطريرك اللاتيني هيرقليوس، وتحت ضغط من السكان المدنيين على الأرجح، قرر المسيحيون الدخول في مفاوضات مع صلاح الدين، مما أدى إلى استسلام مشروط. وهدد الصليبيون بإلحاق الضرر بالمقدسات الإسلامية في الحرم القدسي الشريف، وتحديداً قبة الصخرة والمصلى القبلي، إذا استمر الحصار. أدى هذا التهديد، إلى جانب الضغوط التي مارسها قادة الأجنحة والكتائب المسلمة لإنهاء القتال، إلى توقيع اتفاق قضى بتسليم المدينة لصلاح الدين، واعتبار السكان أسرى حرب يمكنهم فداء أنفسهم مقابل رسوم مالية مادية.

قائمة المصادر

إضافةً إلى ذلك، Schein, Sylvia (2006)."Jerusalem, City of". In The Crusades – An Encyclopedia. pp. 656–661.

كذلك، Bréhier, Louis René. (1908). "Latin Kingdom of Jerusalem (1099-1291)". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 8. New York: Robert Appleton Company.

من جانب آخر، The page numbers cited are from the 1960 reprint by the Hebrew University – Department of History of Israel.

وفي هذا السياق، Fink, Harold S., Chapter XII, "The Foundations of the Latin States, 1099-1118" , pp. 368–409.

في هذا الإطار، Baldwin, Marshall W. Chapter XIX, "The Decline and Fall of Jerusalem, 1174-1189" , pp. 590–621.

إضافةً إلى ذلك، . [Translated title: The Sanctity of Jerusalem in Islam During the Crusader Period]. p. 297.

من جهة ثانية، Nicholson, Robert L. Chapter XIII, "The Growth of the Latin States, 1118-1144" , pp. 410–447.

كذلك، Savona-Ventura, Charles (2005) The Domus Leprosorum in Crusader Jerusalem . Accessed July 2020.