الكنيسة الكاثوليكية واليهودية

بيوس الثاني عشر

كذلك، وقد جادلت جماعات يهودية ومؤرخون لسنوات بأن الفاتيكان لا ينبغي أن يمضي قدمًا في تطويب بيوس قبل فتح كامل أرشيفات زمن الحرب.

من جانب آخر، ولا تزال أفعال البابا بيوس الثاني عشر خلال الهولوكوست موضوع جدل واسع؛ إذ يرى البعض أنه التزم الصمت بينما كان اليهود يُقتلون بأعداد كبيرة، في حين يعتقد آخرون أنه ساعد الضحايا سرًا عبر الجهود الدبلوماسية والإجراءات الخفية. عارض عدد من الشخصيات البارزة في المجتمع اليهودي الانتقادات الموجّهة إلى البابا بيوس الثاني عشر، كما أشادوا بجهوده في حماية اليهود. وقد أجرى المؤرخ الإسرائيلي بنحاس لابيد مقابلات مع ناجين من الحرب، وخلص إلى أن بيوس الثاني عشر «كان له دور أساسي في إنقاذ ما لا يقل عن 700,000، وربما ما يصل إلى 860,000 يهودي من موت محقق على يد النازيين». إلا أن بعض المؤرخين يشككون في هذا التقدير.

وفي السياق ذاته، قالت بعض الجماعات اليهودية والمؤرخين إن البابا بيوس الثاني عشر، الذي كان بابا من عام 1939 إلى 1958، ظل صامتًا خلال الهولوكوست ولم يفعل ما يكفي لإنقاذ الأرواح. وقد سعوا إلى الوصول إلى أرشيف الفاتيكان الخاص بفترة الحرب العالمية الثانية لتحديد ما إذا كان البابا بيوس الثاني عشر قد فعل ما يكفي لمساعدة اليهود قبل الحرب أو أثناءها، أو ما إذا كان يحمل بعض التعاطف مع النظام النازي. وحتى عام 2020، حافظ الفاتيكان على سياسة تتيح فقط وصولًا جزئيًا إلى هذه الأرشيفات.

في هذا الإطار، وفي 2 مارس 2020، فتح الفاتيكان أرشيفاته المتعلقة بالبابا بيوس الثاني عشر أمام المؤرخين.

الكونفرسوس

في هذا الإطار، ويُعد الشويتا مجموعة اجتماعية كاثوليكية-يهودية معاصرة في جزيرة ميورقة الإسبانية، الواقعة في البحر الأبيض المتوسط، وهم منحدرون من يهود ميورقة الذين كانوا إما من المتحوّلين إلى المسيحية طوعًا أو من اليهود المتخفّين الذين أُجبروا على إخفاء دينهم. وقد مارسوا زواجًا داخليًا صارمًا من خلال الزواج ضمن مجموعتهم فقط. تعرض الشويتا للوصم الاجتماعي في جزر البليار. وفي أواخر القرن العشرين، أدى انتشار حرية الدين والعلمانية إلى تقليل الضغوط الاجتماعية والروابط المجتمعية. ويُقدَّر أن نحو 18,000 شخص في الجزيرة يحملون ألقابًا تعود إلى الشويتا في القرن الحادي والعشرين. تقليديًا، كانت كنيسة القديسة أولاليا وكنيسة مونتيسيون (جبل صهيون) في بالما دي مايوركا تُستعمل من قبل عائلات المتحوّلين من اليهود (الشويتا). بحسب استطلاع أجرته جامعة جزر البليار سنة 2001، صرّح 30% من سكان مايوركا بأنهم لن يتزوجوا أبدًا من شخص من الشويتا، بينما قال 5% إنهم لا يرغبون في تكوين صداقات مع أفراد منهم.

كذلك، وفي هذا السياق التاريخي تبرز ظاهرة مسيحية الجوئتا (بالكتالانية: cristianisme xueta)، وهي معتقدات دينية توفيقية (مسيحية-يهودية) نشأت في جزيرة مايوركا في إسبانيا. ويُعرف أتباعها باسم جوئتا، وهم أحفاد اليهود الذين تحوّلوا إلى المسيحية طوعًا أو قسرًا. وحافظت جماعة الجوئتا على عدد من التقاليد ذات الأصل اليهودي، مثل الختان، والالتزام بقواعد طعام قريبة من الكشروت، وحفظ السبت، مع مزج هذه العناصر بالتقاليد الكاثوليكية. وحتى القرن السابع عشر ظلّت الجماعة كاثوليكية اسميًا، في حين مارست بعض الشعائر ذات الجذور اليهودية سرًا. ومنذ ذلك القرن اندمج الجوئتا تدريجيًا في التيار الكاثوليكي المركزي والتقاليد المسيحية السائدة، مع بقاء ملامح توفيقية في بعض الممارسات. وتتميّز بلمونتي في البرتغال بوجود جماعة يهودية مارست شعائرها سرًا مع إظهار الانتماء إلى الكاثوليكية علنًا، وهي جماعة يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر على الأقل.

وفي هذا السياق، استُخدم المصطلح الإسباني المتهودين «Judaizante» للإشارة إلى كلٍّ من اليهود المتنصّرين (المارانوس) الذين واصلوا سرًا ممارسة بعض تقاليد اليهودية، وأحيانًا إلى اليهود الذين لم يعتنقوا المسيحية أصلًا، وذلك في إسبانيا والعالم الجديد إبّان محاكم التفتيش الإسبانية. وقد دخل «المسيحيون الجدد» البرتغاليون إلى إسبانيا وأقاليمها خلال فترة اتحاد التاجين الإسباني والبرتغالي (1580–1640)، حين كان المملكتان وإمبراطوريتاهما الخارجيتان تحت حكم ملك واحد. ويُعدّ بني أنوسيم اليوم من أحفاد هؤلاء المتهوّدين ذوي الأصول الإسبانية. ويُقدِّر بعض الباحثين عددَ ذرية اليهود السفارديم الذين تحوّلوا إلى المسيحية (الكونفرسوس) بأكثر من 40 مليون نسمة، منهم أكثر من 30 مليونًا في أمريكا اللاتينية، ونحو 5.5 ملايين في شبه الجزيرة الإيبيرية، وقرابة 5.5 ملايين في أمريكا الشمالية.

العصور الوسطى المبكرة

إضافةً إلى ذلك، على خلاف الكنيسة في الإمبراطورية الرومانية الشرقية، التي ورثت إرث معاداة السامية الهلنستية، وحيث كانت حوادث العنف وتدمير المعابد أكثر شيوعًا، اختارت الكنيسة الرومانية الغربية التسامح مع اليهود وحمايتهم. وقد أُدخل هذا التوجه ضمن تعاليم الكنيسة في عهد البابا غريغوريوس الأول (نحو 540–604) في أواخر القرن السادس، استنادًا إلى النظريات اللاهوتية لكل من بولس وأوغسطينوس، وكذلك إلى القانون الروماني القائم. وفي يونيو سنة 598، وردًا على الهجمات المعادية لليهود التي شنها مسيحيون في باليرمو، كتب البابا غريغوريوس مرسوم بابوي أصبح الأساس للعقيدة الكاثوليكية فيما يتعلق باليهود، ونصّ على أنه رغم أن اليهود لم يقبلوا الخلاص عبر المسيح، وبالتالي فإنهم مدانون من قبل الله إلى أن يقبلوا الخلاص، فإن المسيحيين ملزمون بحمايتهم باعتبارهم جزءًا مهمًا من الحضارة المسيحية. كما أوضح المرسوم أنه كما لا يُسمح لليهود بالسعي إلى حريات أكثر مما يتيحه لهم القانون الروماني، كذلك لا يُسمح للمسيحيين بانتهاك الحقوق التي يتمتع بها اليهود. وقد بدأ هذا المرسوم بعبارة "البيان الرسمي حول اليهود"، وعُرف لاحقًا باسم "باللاتينية: Constitutio pro Judaeis"، وأُعيد إصداره من قبل باباوات لاحقين استجابةً للاضطهادات ونداءات الحماية التي تقدم بها اليهود. وهكذا، وعلى الرغم من وجود "نزعة اضطهادية" بين عامة السكان خلال العصور الوسطى، فقد تمتع اليهود بدرجة من الحماية القانونية من قبل البابوية.

ومن ناحية أخرى، بحسب المؤرخة آنا سابير أبو العافية، يتفق أغلب الباحثين على أن اليهود والمسيحيين في العالم المسيحي اللاتيني عاشوا في سلام نسبي مع بعضهم البعض حتى القرن الثالث عشر. وذلك بفضل التبرير اللاهوتي الذي قدّمه أوغسطينوس. ويذهب المؤرخ إيفان ماركوس، وهو من أبرز من تناولوا طبيعة العلاقات بين اليهود والمسيحيين في أوروبا الوسيطة، إلى أن هذه العلاقات كانت أكثر تعقيدًا مما تُصوَّر به عادة. ففي كتابه «ثقافات اليهود»، ولا سيما في قسم «التكافل اليهودي–المسيحي»، يناقش العلاقة بين المسيحيين واليهود الأشكناز، ويرى أن تصوير تلك الفترة على أنها زمن اضطهاد مستمر ليس دقيقًا، إذ كانت فترات الاضطهاد استثناءً أكثر منها قاعدة، بينما عاش المجتمعان اليهودي والمسيحي جنبًا إلى جنب، وتفاعلا اجتماعيًا بشكل يومي.

وفي السياق ذاته، في مراسلات غريغوريوس مع الأساقفة الآخرين، حثّهم على ضمان معاملة اليهود بعدل ومنحهم حقوقهم القانونية، كما حثّهم على عدم التدخل في الشؤون الداخلية لليهودية، والسماح لليهود بالاحتفال بأعيادهم بحرية، بل وإعادة المعابد التي صودرت منهم في بعض الحالات. وفي الوقت نفسه، شدد غريغوريوس — تماشيًا مع قانون ثيودوسيوس — على ضرورة أن تبقى أنشطة اليهود محدودة داخل المجتمع المسيحي، وكان صارمًا بشكل خاص بشأن امتلاك اليهود لعبيد مسيحيين، معتبرًا ذلك إهانة للمسيح. كما عارض النزعات نحو التهوّد، واعتمدت عظاته على صور تقليدية تصوّر اليهود على أنهم مظلمون وعميان وعنيدون في عدم الإيمان. وكان غريغوريوس كذلك حريصًا على كسب اليهود إلى المسيحية، وشجع أساقفته على العمل بلا كلل لتحقيق هذا الهدف.

إضافةً إلى ذلك، وبحسب ماركوس، فإن فترات الاضطهاد كانت نادرة ومتباعدة. فقد عاشت الجماعتان جنبًا إلى جنب، وتفاعلت اجتماعيًا على أساس يومي. كما بلغ هذا التفاعل مستوى شخصيًا بحيث اعتقد كلٌّ من القادة المسيحيين واليهود أن الجماعة الأخرى قد تؤثر تأثيرًا كبيرًا في عقيدتها الخاصة. وعندما كانت تقع حالات اضطهاد، فإنها كانت في الغالب أحداثًا استثنائية، ولم تكن إلا الإجراءات الأكثر تطرفًا هي التي كانت تقطع هذا التفاعل الوثيق بين المجموعتين. ويرى ماركوس أنه لو كانت أعمال العنف الشديدة الموصوفة في مصادر أخرى تمثّل الحالة العامة لظروف معيشة اليهود الأشكناز، لما تمكنوا من البقاء في تلك الحقبة، فضلًا عن الحفاظ على ثقافتهم التي تُعدّ أساسًا لكثير من اليهود اليوم.

من جانب آخر، والأهم من ذلك، أصرّ البابا غريغوريوس على أنه لا ينبغي إجبار اليهود على التحول أو إيذاؤهم جسديًا. وقد اعتُبرت إحدى رسائله حول التحول مهمة جدًا لدى فقهاء القانون الكنسي اللاحقين، لدرجة إدراجها في كتاب جراتيان مجموعة قوانين غراتيان، الذي أصبح عملًا أساسيًا لكل من فقهاء القانون الكنسي والمشتغلين بشرح المراسيم البابوية (Decretalists). وبينما استمرت تعاليم غريغوريوس حتى أواخر العصور الوسطى، وُجد استثناء واحد عندما أمر الملك القوطي الغربي سيزبوت وخلفاؤه، لأسباب سياسية، بتحويل اليهود قسرًا بعد فترة قصيرة من حكم غريغوريوس. وعلى الرغم من أن هذا كان مخالفًا جذريًا للتقاليد المسيحية، فقد صادقت الكنيسة الإسبانية على صحة هذه التحولات القسرية في مجمع طليطلة عام 694. وبشكل عام، وعلى الرغم من وجود بعض حالات العداء المؤقتة والموضعية، لم يكن هناك عداء شعبي أو اقتصادي واسع لليهود. وقد سمحت التبريرات اللاهوتية لأوغسطينوس لليهود بالعيش في أمان نسبي، مع درجة معينة من التسامح الديني، بين مضيفيهم المسيحيين حتى القرن الثاني عشر.

الحرب العالمية الثانية والهولوكوست

علاوةً على ذلك، وقد استُخدمت بعض الآراء الإيجابية بشأن بيوس الحادي عشر لاحقًا لانتقاد ما اعتُبروه صمتًا من جانب البابا بيوس الثاني عشر. وظلت العلاقات بين البابا بيوس الثاني عشر واليهودية موضع جدل طويل، ولا سيما فيما يتعلق بالقضايا المرتبطة بالبابا بيوس الثاني عشر والهولوكوست. وتشمل مسائل أخرى علاقاته الشخصية مع اليهود وموقفه من دولة إسرائيل الناشئة. وقد استعمل بيوس الدبلوماسية لمساعدة ضحايا النازيين أثناء الحرب، ومن خلال توجيهه الكنيسة لتقديم مساعدات سرّية لليهود وغيرهم، أسهم في إنقاذ آلاف الأرواح. كما حافظ على صلات مع المقاومة الألمانية، وشارك معلومات استخباراتية مع الحلفاء. ورغم ذلك، اعتُبرت إدانته العلنية القوية للإبادة الجماعية غير كافية من قبل قوى الحلفاء، في حين رآه النازيون متعاطفًا مع الحلفاء وقد أخلّ بسياسة حياد الفاتيكان.

في هذا الإطار، تُعدّ العلاقات بين البابا بيوس الحادي عشر واليهودية خلال فترة حبريته من عام 1922 إلى 1939 جيدة عمومًا. وقد كان معارضًا بشكل خاص لمعاداة السامية، وهي قضية كانت ذات أهمية كبيرة في ذلك الوقت مع صعود ألمانيا النازية. وكانت رسالة «حول وحدة الجنس البشري» مسوّدة رسالة بابوية (إنسيكليكا) كان يعتزم إصدارها قبل وفاته في 10 فبراير 1939. وقد أدان النص المقترح معاداة السامية والعنصرية واضطهاد اليهود. ونظرًا لعدم نشرها رسميًا، تُعرف أحيانًا باسم «الرسالة المخفية» أو «الرسالة المفقودة».

وعلى صعيد آخر، في العالم الحديث، بلغت المشاعر المعادية لليهود ذروتها مع معاداة السامية العرقية القاتلة التي مارسها النازية في الهولوكوست. وفي أعقاب هزيمة ألمانيا النازية واكتشاف مدى جرائم الحرب التي ارتكبها النظام النازي، خضع التاريخ الطويل للعداء لليهودية المسيحي لمراجعة نقدية من قبل الباحثين الذين سعوا إلى تفسير أصول الهولوكوست. اختلف الباحثون حول الدور الذي لعبته معاداة السامية المسيحية في صعود ألمانيا النازية، والحرب العالمية الثانية، والهولوكوست. لكن الإجماع بين المؤرخين هو أن النازية ككل كانت إما غير مرتبطة بالمسيحية أو معارضة لها بشكل نشط، وأن أدولف هتلر كان شديد الانتقاد للمسيحية.

بين القدس وروما

من جانب آخر، في 31 أغسطس 2017، أصدر ممثلون عن مؤتمر الحاخامات الأوروبيين، ومجلس الحاخامات في أمريكا، ولجنة الحاخامية الكبرى في إسرائيل بيانًا قدّموه إلى الكرسي الرسولي بعنوان «بين القدس وروما» (بالإنجليزية: Between Jerusalem and Rome). ويُولي هذا المستند اهتمامًا خاصًا بإعلان المجمع الفاتيكاني الثاني في عصرنا، الذي يُعد فصله الرابع بمثابة الوثيقة العظمى للحوار بين الكرسي الرسولي والعالم اليهودي. ولا يُخفي بيان «بين القدس وروما» (بالإنجليزية: Between Jerusalem and Rome) الاختلافات اللاهوتية القائمة بين التقليدين الدينيين، لكنه في الوقت ذاته يعبّر عن التزام قوي بتعزيز التعاون بشكل أوثق، في الحاضر والمستقبل.

الزواج المختلط

من جهة ثانية، يتناول البابا فرنسيس في وثيقته فرح الحب (باللاتينية: Amoris laetitia) أو «فرح الحب» مسألة الزواج بين الأديان. وبينما تُعد زيجات الكاثوليك من غير الكاثوليك «زيجات مختلطة»، يصف فرنسيس الزواج من غير المسيحيين، بما في ذلك اليهود، بأنه «مكان مميّز للحوار بين الأديان». وقد أشار بييرو ستيفاني، وهو باحث في معهد «كلية اللاهوت لشمال إيطاليا» التابع للكنيسة، إلى أن «الكنيسة لم تعد تتبنى سياسة التحويل التبشيري، خاصة تجاه اليهود. ولذلك يُنظر إلى الزواج بين الأديان على أنه "فرصة" لبدء حوار إيجابي حول الإيمان مع الزوج غير الكاثوليكي، وليس مناسبة لتحويله أو تحويلها». تبيح الكنيسة الكاثوليكية للكاثوليك الزواج من غير المعمّدين (اليهود والمسلمين) في الكنيسة، من خلال تشريع «التفسيح البولسي»، ويتم "بشرط ألا يكون هناك خطر على إيمان الطرف الكاثوليكي ولا على تنشئة الأولاد على الإيمان الكاثوليكي".

من جانب آخر، ويُعد الزواج المختلط بين اليهود نادرًا في إسرائيل وبين الأرثوذكس. أما في الولايات المتحدة، فهو شائع، ومن يتزوجون من أشخاص من ديانات أخرى يكونون أكثر ميلًا للزواج من كاثوليك مقارنة بالبروتستانت الرئيسيون، لكن النسب متقاربة بين الكاثوليك (9%) والبروتستانت عمومًا (10%)، وتكون أعلى لدى غير المنتمين دينيًا (11%).

أواخر العصور الوسطى

من جهة ثانية، كما تميّزت هذه الفترة بعمليات طرد متجددة لليهود في فرنسا وأجزاء من ألمانيا، وغالبًا ما رافقها تحوّلات قسرية. ولم تُنهِ هذه التحولات اعتقاد المسيحيين بأن اليهود يلوّثون المجتمع المسيحي، وخاصة في شبه الجزيرة الإيبيرية، حيث بعد مذابح عام 1391، تحوّل عشرات الآلاف من اليهود — إما قسرًا أو بدافع الخوف — وأصبح ما يُعرف في المسيحيين الجدد (أو كونفيرسو) يُنظر إليهم كخطر خفي، لأنهم أصبحوا، على الأقل ظاهريًا، غير مميّزين عن بقية المسيحيين. وكان السكان الإسبان يشكّون فيهم، إذ إن التحول منحهم نفس الحقوق، فاعتُبروا تهديدًا اقتصاديًا أو مشتبهًا في استمرارهم بممارسة اليهودية سرًا (المارانوس)، وبالتالي منافقين وعناصر تقويضية خفية. وأدى ذلك إلى قيام الكورتيس الإسبانية بسنّ قوانين تمييزية ضد المسيحيين الجدد، وإلى إنشاء محاكم التفتيش الإسبانية (بمشاركة الدومينيكان كذلك)، والتي سعت إلى التمييز بين المسيحيين الحقيقيين والمزيفين ومعاقبة اليهود الذين عادوا سرًا إلى اليهودية. وعلى الرغم من أن البابا سيكستوس الرابع وافق في البداية على إنشاء محاكم التفتيش بمرسوم بابوي سنة 1478، فإنه بعد أربع سنوات اشتكى إلى ملك إسبانيا وطلب منه وضع قواعد تضمن محاكمة عادلة للمتهمين، مثل استبعاد الأعداء كشهود، أو السماح للمتهمين التائبين بالاعتراف والحصول على الغفران بدلًا من المحاكمة. إلا أن طلبه رُفض، وفي عام 1492 أُعطي اليهود الخيار بين التعميد أو الطرد، مما أدى إلى طرد أكثر من 160,000 يهودي، وتُشير احصائيات أخرى إلى أن أكثر من 200,000 يهودي تحوّل للمسيحية في القرن الخامس عشر. وهكذا، بحلول نهاية القرن الخامس عشر، لم يتبقَّ سوى عدد قليل من الأماكن التي تضم مجتمعات يهودية في أوروبا الغربية، بما في ذلك الولايات البابوية التي استقبلت كذلك بعض اليهود المطرودين.

ومن جهة أخرى، أظهر البابا ألكسندر السادس، الذي اتهمه خصمه وخليفته جوليانو ديلا روفيري دون دليل بأنه من المارانوس، معاملةً متساهلة نسبيًا تجاه اليهود. فبعد طرد اليهود من إسبانيا عام 1492، وصل نحو 9,000 من يهود إيبيريا الفقراء إلى حدود الدولة البابوية. وقد رحّب بهم ألكسندر في روما، معلنًا أنه «يُسمح لهم بعيش حياتهم دون تدخل من المسيحيين، ومواصلة طقوسهم، واكتساب الثروة، والتمتع بالعديد من الامتيازات الأخرى». كما سمح بهجرة اليهود المطرودين من البرتغال عام 1497 ومن بروفانس عام 1498.

كذلك، ومع تدهور أوضاع المجتمعات اليهودية في أوروبا، نشأ مدونة أوسع من الأدبيات الجدلية اليهودية المعادية للمسيحية، كُتب باللغة العبرية، وكان هدفه تسليح اليهود فكريًا في مواجهة خصومهم الدينيين ومساعدتهم على مقاومة إغراء التحول. ولهذا الغرض، انخرط اليهود بشكل أكبر في دراسة الأناجيل والعقيدة المسيحية وتفاسير الكتاب المقدس المسيحية، بهدف دحض الحجج الموجهة ضد معتقداتهم الأساسية.

إضافةً إلى ذلك، اجتاح الموت الأسود جائحة آسيا والشرق الأوسط ثم أوروبا بين عامي 1347 و1350، ويُعتقد أنه أودى بحياة ما بين ربع ونصف سكان أوروبا. وقد حمّلت الرأي العام اليهود مسؤولية الطاعون، مما أدى إلى اندلاع موجة من العنف ضدهم في مختلف أنحاء القارة. في تلك الفترة، تبنت الكنيسة سياسة حماية اليهود بشكل رسمي، وذلك لأن يسوع كان يهوديًا. بالمقابل، وعلى أرض الواقع، غالبًا ما كان اليهود عرضة لمشاعر الكره من قبل المسيحيين. ودفاعًا عن اليهود، أصدر البابا كليمنت السادس مرسومين بابويين في سنة 1348 (في 6 يوليو و26 سبتمبر)، كان الثاني منهما بعنوان «رغم الخيانة» (باللاتينية: Quamvis Perfidiam)، وقد أدان فيهما أعمال العنف وصرّح بأن الذين اتهموا اليهود بالتسبب في الطاعون "قد أُغووا بذلك الكاذب، أي الشيطان". كما شدّد على أن اليهود كانوا يعانون بقدر ما يعانيه غيرهم. وحثّ رجال الدين على اتخاذ إجراءات لحماية اليهود، ووفّر لهم حماية بابوية في مدينة أفينيون. ورغم أن بعض الحكام المسيحيين أصدروا بيانات مماثلة، فقد أدت هذه الفترة إلى أكبر موجة من العنف المعادي لليهود منذ مجازر الراينلاند.

قائمة المراجع

من جهة ثانية، Gubbay Helfer, S. (2014). "Rome Among the Bishops: An Immigrant Jew Explores The Unknown Worlds of French Canada." Canadian Jewish Studies Études Juives Canadiennes, 20(1). https://doi.org/10.25071/1916-0925.36099

وفي هذا السياق، Ain, Stewart. "Staying The Course: John Paul II built a closeness between the Vatican and Jewish community, and Jewish leaders don't expect that to change", The Jewish Week, April 8, 2005

• Kertzer, David, "The Kidnapping of Edgardo Mortara", Knopf, New York, 1997.
• Kertzer, David, "The Popes against the Jews", Alfred A. Knopf, New York, 2001.
• انظر كذلك
• المسيحية واليهودية
• الكاثوليكية والإسلام
• الكاثوليكية والصهيونية
• كاثوليك عبرانيون

من جهة ثانية، Lipman, Steve. "The Jewish Critique: Amid the pope's remarkable record on the Jews, issues linger", The Jewish Week, April 8, 2005.

العصور القديمة

كذلك، وكغيرها من الجماعات اليهودية في يهودية الهيكل الثاني، انخرطت المسيحية في تقليد الجدل الديني المقدس، واتخذت أقدم الكتابات المسيحية نبرة عدائية مشابهة لتلك التي كانت تستعملها الطوائف اليهودية ضد بعضها البعض. وكانت الكنيسة الأولى في منافسة شديدة مع اليهودية الحاخامية، وكتب آباء الكنيسة ضد ثلاثة تهديدات رئيسية رأوها فيها: جاذبيتها لبعض المسيحيين مما أدى إلى ميول قوية نحو التهوّد؛ ومحاولات اليهود تبشير المسيحيين؛ وارتباط بعض اليهود ببعض البدع المسيحية. واستمر الأدب المعادي لليهود كنوع شائع في كتابات الآباء، وغالبًا ما استند إلى العهد القديم، الذي اعتُقد أنه تنبأ باستبدال الشعب اليهودي بالأمم كشعب الله. ومع مرور الوقت، أُخرجت هذه الكتابات من سياقها التاريخي، وامتزجت بشكل خاص تهمة "الذنب الجماعي" في قتل المسيح مع تهمة "أبناء الشيطان" ومع التقاليد الوثنية المعادية لليهود، لتصبح أساسًا لمعاداة السامية المسيحية. ومع ذلك، فُسِّر قول بولس في رسالة رومية 11 بأن إسرائيل سيُخلَّص على أن اليهود سيتحولون إلى المسيحية في نهاية الأيام، مما يشير إلى بداية عصر جديد تنبأ به أنبياء العهد القديم.

من جانب آخر، ومن ناحية أخرى، نظرًا لأن أغلب الكتابات اليهودية حول المسيحيين تعود إلى العصور الوسطى، فقد فسر العلماء تقليديًا ذلك على أنه دليل على قلة اهتمام اليهود بالمسيحية في العصور القديمة. غير أن الباحثين المعاصرين يرون هذه الكتابات امتدادًا لتقليد أقدم معادٍ للمسيحية، يمكن العثور عليه مثلًا في التلمود، ويعتبرون أن اليهودية الحاخامية تشكلت في صراع مع المسيحية منذ بدايتها. وبحسب هذا الرأي، فإن الإشارات العرضية إلى المسيحية في التلمود تمثل نقدًا جوهريًا للعقيدة المسيحية ومحاولة لتقديم بديل للرواية المسيحية، وهو ما توسّع لاحقًا في نص تولدوت يشوع. وبشكل عام، وبحسب الكتابات التلمودية المبكرة، كان يُنظر إلى المسيحيين المقيمين في أرض إسرائيل على أنهم وثنيون، بخلاف المسيحيين خارجها، ربما لأن الأوائل اعتُبروا مسيحيين يهودًا كان ينبغي أن يدركوا أنهم ينتهكون مبدأ «توحيد الاسم» أو «وحدانية اسم الله». وخلال رئاسة جمالائيل الثاني، أُعيدت صياغة بركات الهرطقات لتشمل المسيحيين، وفي ذلك الوقت أُقصي المسيحيون اليهود من المعابد. وبعد وقت قصير من ثورة بار كوخبا بدأت أولى الكتابات الجدلية المعادية للمسيحية في الظهور في تفاسير الكتاب المقدس اليهودية.

ومن ناحية أخرى، كلٌّ من المسيحية واليهودية الحاخامية الحديثة تؤكدان أن تقاليدهما تعود إلى إبراهيم والدين العبري، مستعملتين هذا الارتباط لتثبيت سلطتهما وتبرير مكانتهما كشريك خاص في عهد الله. وبينما ترى النظرة التقليدية أن المسيحية تطورت من طائفة يهودية إلى دين مستقل في وقت مبكر جدًا، فإن الباحث الحديث ألان إف. سيغال يعتبر الديانتين بمثابة شقيقتين (متنافستين) ومنبثقتين في الوقت نفسه من يهودية الهيكل الثاني، وقد افترقتا عبر قرون عديدة. ويرى الباحثون نقاطًا مختلفة لهذا الانفصال، بدءًا من خدمة يسوع أو بولس، وصولًا إلى العصر القسطنطيني عندما تحالفت السلطة الإمبراطورية الرومانية مع المسيحية، أو حتى في فترات لاحقة، حيث يفضل بعض الباحثين فكرة وجود استمرارية يهودية-مسيحية.

ومن جهة أخرى، كان المسيحيون الأوائل يهودًا، وساعد الانتشار المبكر للمسيحية على الاتساع الكبير للشتات اليهودي في الإمبراطورية الرومانية. وعلى الرغم من أن يسوع لم يُقبل بوصفه المسيح المنتظر من قبل القادة اليهود، فإن أتباع الديانتين المتباعدتين تعايشوا في البداية داخل المعابد اليهودية، يقرؤون النصوص اليهودية، وينشدون المزامير، ويشاركون في طقوس التقويم اليهودي. ثم ابتعد المسيحيون عن اليهود في القرون اللاحقة، لكن الكاثوليكية الحديثة احتفظت بالكثير من تراثها الأدبي العبري، أي العهد القديم (التناخ). ومع تزايد حضور الوثنيين والأمميين في العبادة المسيحية، ظل الإطار اليهودي قويًا. وكان بولس في البداية مشاركًا في اضطهاد الحركة المسيحية المبكرة، لكنه بعد تحوله أصبح من أبرز الداعين إلى جعل المسيحية دينًا مفتوحًا للجميع، يمكنه الابتعاد عن قوانين الطعام اليهودية الصارمة ومتطلبات الختان. وفي الدراسات التقليدية، اعتُبر بولس مؤسس المسيحية كدين مستقل وصاحب نظرية الاستبدالية التي ترى أن الكنيسة المسيحية حلّت محل الشعب اليهودي كشعب الله المختار. غير أن هذا التصور تغيّر منذ ستينيات القرن العشرين، حيث ازداد التركيز على انتماء بولس اليهودي، وعلى أن تحوله كان تبنيًا لمهمته تجاه الأمم.

موقف الكنيسة الكاثوليكية من الصهيونية

ومن جهة أخرى، ظهرت ظاهرة «الصهيونية الكاثوليكية» بعد عام 1948، أي عقب قيام دولة إسرائيل، ويُعزى نشوؤها إلى التحول الذي أحدثه المجمع الفاتيكاني الثاني في موقف الكنيسة تجاه الشعب اليهودي. ويشير جيمي أكين إلى أنه رغم رفض الكنيسة الكاثوليكية تبنّي الصهيونية على أساس لاهوتي، فإن تبنّي كاثوليكي فردي لرأي مفاده أن لليهود حقًا في أرض إسرائيل استنادًا إلى وعد إلهي يُعدّ «ضمن نطاق الاجتهاد اللاهوتي المسموح به».

من جانب آخر، ترفض الكنيسة الكاثوليكية الأساس اللاهوتي للصهيونية، كما عارضتها تاريخيًا. ومع ذلك، أقام الفاتيكان (الكرسي الرسولي) علاقات دبلوماسية مع دولة إسرائيل عام 1993، وهو قرار استند إلى الاعتراف بالواقع السياسي والمدني، وليس إلى تبنّي لاهوتي لفكرة الصهيونية المسيحية. وفي الوقت الحاضر، يعترف الفاتيكان بكلٍّ من إسرائيل ودولة فلسطين، ويدعو إلى حلّ الدولتين. ومن المهم الإشارة إلى أن اللاهوت الكاثوليكي لا يفرض موقفًا سياسيًا محددًا على أتباعه بشأن وجود إسرائيل، ولذلك تتباين آراء الكاثوليك حول العالم في هذا الموضوع.

وفي هذا الصدد، كما تُعدّ مشاركة شخصيات كاثوليكية في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، سواء داخل المنطقة أو خارجها، إلى جانب مواقف إسرائيل وسياساتها تجاه الفاتيكان والكاثوليك المحليين، عناصر ذات صلة مهمة في فهم هذه العلاقة.

إضافةً إلى ذلك، الصهيونية هي الأيديولوجيا القومية اليهودية التي بدأت كحركة تهدف إلى إقامة دولة يهودية في المشرق الجنوبي، والتي تُعدّ اليوم «الأيديولوجيا الموجِّهة» لقيامها الناجح، أي دولة إسرائيل. وتشمل العلاقة بين الكاثوليكية والصهيونية أبعادًا لاهوتية وتاريخية واجتماعية، وقد تداخلت أحيانًا مع العلاقات الكاثوليكية–اليهودية. وتتمتع فلسطين بأهمية دينية عميقة لدى الكاثوليك الذين يعتبرونها الأرض المقدسة، كما تحمل أهمية قومية عميقة لدى الصهاينة نظرًا لدورها التاريخي والديني بوصفها أرض إسرائيل.

العصور الحديثة المتأخرة

وفي هذا الصدد، كان «بروبه تي ميمينيسّه» (باللاتينية: Probe te meminisse) مرسوم بابوي أصدره البابا بندكت الرابع عشر في 15 ديسمبر 1751. وكغيره من المراسيم البابوية، استمد اسمه من مطلعه (مستهل)، الذي يعني باللاتينية «ينبغي أن تتذكّر». وبينما اكد هذا المرسوم على أنه لا يجوز تعميد أطفال اليهود قسرًا دون موافقة ذويهم، الا أنه اجاز تعميد طفل يهودي في حالة خطر الموت دون موافقة والديه، مستندًا إلى مرسوم سابق أصدره البابا نفسه عام 1747 بعنوان «بوستريمو مِنسي» (باللاتينية: Postremo mense). ومنح المرسوم السلطات الكنسية صلاحية تجاوز الحماية المدنية الممنوحة للمجتمعات اليهودية، بما في ذلك انتزاع الأطفال الذين جرى تعميدهم لضمان تربيتهم المسيحية، كما فرض عقوبات على المتحوّلين من اليهودية إلى المسيحية الذين يعودون إلى اليهودية، واعتبر ذلك ردة. وقد استند هذا التوجّه إلى مبادئ لاهوتية متأثرة بأعمال توما الأكويني وتقاليد سابقة، وعكس سياسة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في القرن الثامن عشر القائمة على تنظيم التحولات الدينية والعلاقات بين الأديان، خصوصًا في الدولة البابوية حيث واجهت المجتمعات اليهودية نظام الغيتو وقيودًا متعددة.

إضافةً إلى ذلك، كان تحرر اليهود عملية شهدتها دول أوروبية مختلفة، تمثّلت في إزالة القيود والتمييزات القانونية التي كان اليهود الأوروبيون خاضعين لها، والاعتراف بهم كمستحقين للمساواة والحقوق المدنية.كما شملت جهودًا داخل المجتمع اليهودي نفسه للاندماج في مجتمعاتهم كمواطنين. وقد حدثت هذه العملية تدريجيًا بين أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن العشرين.

من جانب آخر، في حين اتسمت علاقة البابا كليمنت الرابع عشر باليهود بنهجٍ معتدل، حيث حافظ على قدر من الاستقرار والتعامل الهادئ مع الجاليات اليهودية ضمن الدولة البابوية. في ظل الحكم حبرية البابا بيوس السابع، أُلغِي الغيتو اليهودي في روما، وأصبح اليهود أحرارًا في السكن والتنقّل حيثما شاؤوا.

وفي السياق ذاته، كانت الدولة البابوية نظامًا ثيوقراطيًا تتمتع فيه الكنيسة الكاثوليكية وأتباعها بحقوق تفوق تلك الممنوحة لأتباع الديانات الأخرى. ومع مرور الوقت، أصبحت السياسات الدينية للبابا بيوس التاسع أكثر رجعية. ففي بداية حبريته، وبالتوازي مع إجراءات ليبرالية أخرى، قام بفتح الغيتو اليهودي في روما، مما أتاح لليهود الإقامة خارج حدوده. غير أنه في سنة 1850، وبعد أن هزمت القوات الفرنسية الجمهورية الرومانية الثورية وأعادته من منفاه، تراجع البابا عن قوانين الحرية الدينية التي أقرّتها الجمهورية، وأصدر سلسلة من الإجراءات المناهضة لليبرالية، من بينها إعادة إنشاء الغيتو اليهودي. وفي قضية أثارت جدلًا واسعًا عام 1858، قامت شرطة الدولة البابوية باختطاف طفل يهودي يبلغ من العمر ست سنوات، هو إدغاردو مورتارا، من والديه. وكانت خادمة مسيحية لا تربطها صلة بالعائلة قد ادّعت أنها قامت بتعميده سرًا أثناء مرضه قبل ست سنوات، خوفًا من وفاته. وقد جعل هذا الطفل، بحسب القانون البابوي، مسيحيًا متحوّلًا، وكان القانون يحظر تربية المسيحيين على يد اليهود، حتى لو كانوا والديهم. وقد أثار الحادث غضبًا واسعًا بين الليبراليين، سواء الكاثوليك أو غير الكاثوليك، وأسهم في تصاعد المشاعر المعادية للبابوية في أوروبا. وقد نشأ الطفل في القصر البابوي تحت رعاية البابا بيوس التاسع، ورُسم لاحقًا كاهنًا في سن الحادية والعشرين.

إنقاذ اليهود على يد الكاثوليك خلال الهولوكوست

وفي السياق ذاته، خلال الهولوكوست، شارك أعضاء من الكنيسة الكاثوليكية في إنقاذ اليهود من الاضطهاد في ألمانيا النازية. فقد مارسوا ضغوطًا على مسؤولي دول المحور، ووفّروا وثائق مزوّرة، وأخفوا أشخاصًا في الأديرة وأديرة الراهبات والمدارس، وكذلك لدى عائلات متعاطفة، وداخل مؤسسات الكرسي الرسولي نفسها. وقد أنقذ أعضاء الكنيسة مئات الآلاف من اليهود؛ إذ قدّر الدبلوماسي والمؤرخ بنحاس لابيد عدد من تم إنقاذهم بما يتراوح بين 700,000 و860,000.

في هذا الإطار، كما واجهت الكنيسة الكاثوليكية نفسها اضطهادًا في ألمانيا النازية. وتمركزت المقاومة الكاثوليكية للنازية المؤسسية في ألمانيا إلى حدّ كبير حول الدفاع عن حقوق الكنيسة ومؤسساتها، بينما كانت المقاومة الأوسع مجزأة وقادتها جهود فردية داخل ألمانيا. ومع ذلك، لعب الكهنة دورًا في إنقاذ اليهود في جميع البلدان الخاضعة للاحتلال الألماني، وقد ترتبت على مساعدة اليهود عواقب وخيمة، حيث قُتل الكثير من المنقذين أو من حاولوا الإنقاذ، مثل القديس ماكسيميليان كولبه.

ومن ناحية أخرى، في إيطاليا، مارس البابوات ضغوطًا على بينيتو موسوليني لمعارضة السياسات المعادية لليهود، في حين أنقذ دبلوماسيون تابعون للفاتيكان، من بينهم جوزيبي بورزيو في سلوفاكيا، وفيليبو برنارديني في سويسرا، وجوزيبي أنجيلو رونكالي في تركيا، آلاف الأشخاص. كما حظي السفير الرسولي لدى بودابست، أنجيلو روتا، ولدى بوخارست، أندريا كاسولو، بتكريم أنصار الأمم من قبل ياد فاشيم. ولعبت الكنيسة دورًا مهمًا في الدفاع عن اليهود في بلجيكا وفرنسا وهولندا، بدعم من الاحتجاجات والتصريحات العلنية لقادة مثل الكاردينال جوزيف-إرنست فان روي، ورئيس الأساقفة جول-جيرود سالييج، ويوهانس دي يونغ. ومن مكتبه في الفاتيكان، أدار المونسنيور هيو أوفلاهرتي شبكة هروب لليهود وللهاربين من الحلفاء. كما قام كهنة وراهبات من رهبنات مثل اليسوعيون والفرنسيسكان والبندكتيون بإخفاء الأطفال في الأديرة وأديرة الراهبات والمدارس. وأنقذت مارغيت شلاختا ورابطة الخدمة الاجتماعية الهنغارية آلاف الأشخاص. وفي بولندا، قامت منظمة زيجوتا كذلك بإنقاذ آلاف، بينما قامت راهبات الفرنسيسكان بقيادة الراهبة ماتيلدا غيتر بإيواء مئات الأطفال اليهود الذين فرّوا من غيتو وارسو. وفي فرنسا وبلجيكا وإيطاليا، كانت شبكات كاثوليكية سرية نشطة بشكل خاص، وأنقذت آلاف اليهود، ولا سيما في وسط إيطاليا حيث نشطت مجموعات مثل شبكة أسيزي، وكذلك في جنوب فرنسا.

في هذا الإطار، ولا تزال أفعال البابا بيوس الثاني عشر خلال الهولوكوست موضوع جدل واسع؛ إذ يرى البعض أنه التزم الصمت بينما كان اليهود يُقتلون بأعداد كبيرة، في حين يعتقد آخرون أنه ساعد الضحايا سرًا عبر الجهود الدبلوماسية والإجراءات الخفية. عارض عدد من الشخصيات البارزة في المجتمع اليهودي الانتقادات الموجّهة إلى البابا بيوس الثاني عشر، كما أشادوا بجهوده في حماية اليهود. وقد أجرى المؤرخ الإسرائيلي بنحاس لابيد مقابلات مع ناجين من الحرب، وخلص إلى أن بيوس الثاني عشر «كان له دور أساسي في إنقاذ ما لا يقل عن 700,000، وربما ما يصل إلى 860,000 يهودي من موت محقق على يد النازيين». إلا أن بعض المؤرخين يشككون في هذا التقدير.

كاثوليك ساهموا في إنقاذ اليهود خلال الهولوكوست

بيان الحاخامات الأرثوذكس حول المسيحية

وفي هذا السياق، في 3 ديسمبر 2015، وبعد خمسين عامًا من صدور في عصرنا، قاد المركز اليهودي-المسيحي للتفاهم والتعاون المتمركز في إسرائيل، عريضة لحاخامات أرثوذكس من مختلف أنحاء العالم تدعو إلى تعزيز الشراكة بين اليهود والمسيحيين.

من جانب آخر، وقد وُقّع البيان الأرثوذكسي غير المسبوق حول المسيحية، المعنون «للقيام بمشيئة أبينا الذي في السماء: نحو شراكة بين اليهود والمسيحيين» (بالإنجليزية: "To Do the Will of Our Father in Heaven: Toward a Partnership between Jews and Christians")، في البداية من قبل أكثر من 25 حاخامًا أرثوذكسيًا بارزًا في إسرائيل والولايات المتحدة وأوروبا، ويضم الآن أكثر من 60 موقّعًا.

"خيانة" اليهود

من جهة ثانية، ونظرًا لإمكانية استمرار الالتباس وسوء الفهم نتيجة اختلاف الاستخدام الإنجليزي عن المعنى اللاتيني الأصلي، أمر البابا يوحنا الثالث والعشرون بحذف الصفة اللاتينية "perfidis" من صلاة الجمعة العظيمة من أجل اليهود؛ وفي عام 1960 أمر بإزالتها من جميع الطقوس الخاصة بقبول المتحولين. وكجزء من مراجعة القداس الروماني، أُعيدت صياغة الصلاة بالكامل. والصلاة الحالية في الليتورجيا الرومانية ليوم الجمعة العظيمة تدعو من أجل "الشعب اليهودي، أول من سمع كلمة الله، لكي يستمر في النمو في محبة اسمه وفي الأمانة لعهده".

علاوةً على ذلك، وبناءً على ذلك، كانت صلاة الجمعة العظيمة في الطقس الروماني تتضمن دعاءً بأن يعترف "اليهود غير المؤمنين" بالمسيح. وقد اكتسبت الكلمة الإنجليزية المقابلة "perfidious" عبر القرون معنى "الخيانة". ولإزالة سوء الفهم في هذا الشأن، أمر البابا بيوس الثاني عشر سنة 1955 بأن تُترجم الكلمة اللاتينية "perfidis" في الكتب الطقسية الكاثوليكية ترجمة صحيحة إلى "غير المؤمنين"، لضمان فهم الصلاة بمعناها الأصلي: الصلاة من أجل اليهود الذين ظلوا "غير مؤمنين" بالمسيح. وفي الواقع، استُخدم نفس الوصف في الكثير من الطقوس القديمة الخاصة بقبول المتحولين غير المسيحيين إلى الكنيسة الكاثوليكية.

من جانب آخر، على الرغم من أن مصطلح "perfidia" قد استُخدم لوصف اليهود (وربما لأول مرة من قبل البابا داماسوس الأول في القرن الرابع)، إلا أن معنى الكلمة يظل موضع نقاش. فقد قدّم المؤرخون تفسيرات مختلفة لها، مثل "عدم الإيمان"، أو "تحريف الإيمان"، أو "إنكار متعمد ليسوع"، أو أنها تطورت تدريجيًا من معنى "عدم الإيمان" إلى "خيانة مقصودة وخبيثة". ومع ذلك، وعلى الرغم من أن المصطلح قد يبدو قاسيًا في الفهم المعاصر، فقد كان شائعًا في البلاغة في العصور الوسطى ولم يكن مقصودًا به الإساءة المتعمدة كما يرى بعض المؤرخين.

بركة الهراطقة

علاوةً على ذلك، بركة الهراطقة (بالعبرية :ברכת המינים) أو «بركة على الهراطقة» هي لعنة موجّهة إلى الهراطقة، وتشكل جزءًا من الليتورجيا الحاخامية اليهودية. وهي الدعاء الثاني عشر ضمن سلسلة الثماني عشرة بركة (شِمُونه عِسْرِه) التي تُكوِّن جوهر خدمة الصلاة في 'صلاة الوقوف' اليومية المفروضة لدى اليهود المتدينين. هناك إجماع عام على أن البركات الثماني عشرة تعود في أصلها إلى شكل ما في فترة الهيكل الثاني، غير أن أصول هذا الدعاء تحديدًا وصيغته الأولى موضع خلاف في الدراسات الحديثة؛ إذ ينقسم الباحثون بين من يرجّح تاريخًا مبكرًا جدًا، إما قبل أو بالتزامن على وجه التقريب مع الفتح الروماني للقدس عام 70م، وبين من يرى أن صياغته تبلورت بعد عدة عقود أو حتى قرون. ويكتسب تحديد تاريخه أهمية خاصة لأنه يُعدّ مؤشرًا على اللحظة التي حدث فيها الانفصال الحاسم بين اليهودية والمسيحية. وكان رأي سالو ويتماير بارون نموذجيًا إذ كتب أن «(البركة الثانية عشرة) مثّلت الاعتراف الرسمي من قبل اليهودية المؤسسية بقطع جميع الروابط بين المسيحية وغيرها من الجماعات المنشقة، والجسد القومي لليهودية».

قضايا مهمة عالقة

ومن جهة أخرى، في صيغتها الأوروبية المبكرة قبل العصر الحديث، كانت اللعنة تُطبَّق على عدة أنواع من الأشخاص أو الجماعات: اليهود الذين ارتدّوا إلى المسيحية؛ والمسيحيون أنفسهم؛ وأعداء اليهود؛ وكذلك السلطات الحاكمة في العالم المسيحي. ومنذ القرن الثالث عشر، بدأ المصطلح المستعمل في الصلاة وفي الشروح الحاخامية المتعلقة بمرجعه (أي المقصود به) يخضع لعملية رقابة، فُرضت من الخارج أو نُظِّمت داخليًا، بعد أن اطّلعت السلطات المسيحية عليه من خلال معلومات قدّمها يهود متحوّلون إلى المسيحية ومن خلال علماء تمكنوا من الوصول إلى النصوص بلغتها الأصلية.

وعلى صعيد آخر، بقي النص في نسختين أساسيتين، إحداهما هي نسخة التلمود البابلي. وفي سنة 1898، نشر سولومون شيشتر، بالتعاون مع إسرائيل أبراهامز، نسخة من صلاة عبرية تعود إلى القرنين التاسع أو العاشر الميلاديين، كانت قد استُخرجت من جنيزة القاهرة، قد أحدثت اكتشافاته اللاحقة ثورة في دراسة الليتورجيا اليهودية. وتمثلت خصوصية هذه النسخة في أنها، إلى جانب لفظ أهل البدع الذي يشير إلى الهراطقة عمومًا، أضافت تحديدًا جماعة مميزة هي الناصريون. وقد حفظت الجنيزة في الواقع 86 مخطوطة تحتوي على ست نسخ من «بركة على الهراطقة».

أما نسخة التلمود الأورشليمي، فتقرأ كما يلي:

ومن جهة أخرى، أدّى بلوغ معاداة السامية ذروتها في الهولوكوست إلى إعادة النظر، في سنوات ما بعد الحرب، في العناصر المعادية لليهود الكامنة في التقليد المسيحي. ففي عام 1965، نشر المجمع الفاتيكاني الثاني الرسالة العامة في عصرنا التي تبرأت من اتهام قتل يسوع المنسوب إلى اليهود، وقررت أن معاداة السامية، المعرّفة بأنها كراهية اليهود كشعب، لا تتوافق مع المسيحية. في إسرائيل المعاصرة، تشير كارما بن يوحنان إلى أن هذه المبادرات المسيحية قوبلت بردود باردة اتسمت بتزايد العداء داخل بعض الأوساط الحاخامية الأرثوذكسية، التي ترى أن المسيحية تُعتبر من الناحية الهلاخية وثنية. وقد استبعد التقليد إمكانية المصالحة مع روما. كما أدّت الرقابة على المصطلحات المثيرة للجدل، نتيجة الضغط المسيحي، إلى محاولات لاستعادة الصياغات الأصلية.

ومن ناحية أخرى، لا توجد ليتورجيا موحّدة واحدة سواء أشكنازية أو سفاردية، وقد تظهر فروق ملحوظة بين كتب الصلاة الصادرة عن الهيئات الحاخامية في، مثلًا، إنجلترا أو إسرائيل أو الولايات المتحدة. وفي العصر الحديث، نادرًا ما يسمع اليهود الذين يحضرون الكنيس بانتظام فقط في يوم السبت هذه البركة، إن سمعوها أصلًا، إذ تُستعمل في يوم السبت والأعياد صيغة بديلة تخلو من بركة الهراطقة. وهي مفروضة في الصلاة اليومية لدى اليهود الأرثوذكس، ويتلوها المنشدون خمس مرات، ستة أيام في الأسبوع. يعتقد بعض الباحثين أنها شملت في فترات مبكرة جماعات يهودية-مسيحية، لكن النص تغيّر عبر الزمن ولا يذكر المسيحيين صراحة في صيغته المعاصرة. كما أن استعمالها اليوم ليس موحّدًا بين جميع الطوائف اليهودية؛ فاليهود الأرثوذكس يقرؤونها ضمن النص التقليدي، بينما لدى المحافظين والإصلاحيين صيغ معدّلة أو محذوفة أحيانًا.

قتل اليهود

وفي السياق ذاته، في التعليم المسيحي الذي أُعدّ في مجمع ترنت في منتصف القرن السادس عشر، رفضت الكنيسة الكاثوليكية تهمة قتل اليهود، وعلّمت الاعتقاد بأن جماعية البشرية الخاطئة هي المسؤولة عن موت يسوع، مع تحمّل المسيحيين أنفسهم مسؤولية خاصة في ذلك. وجاد التعليم المسيحي التقليدي بأن الخطأة من المسيحيين يتحملون مسؤولية أكبر من عدد اليهود القليل الذين شاركوا، لأنهم «لم يعلموا ما كانوا يفعلون»، في حين أن المسيحيين يزعمون أنهم يعرفون المسيح.

وفي هذا الصدد، رفض البابا بنديكت السادس عشر كذلك تهمة قتل المسيح المنسوبة إلى اليهود في كتابه الصادر عام 2011 يسوع الناصري: أسبوع الآلام، حيث فسّر ترجمة الكلمة (اليونانية: ochlos) في إنجيل متى على أنها تعني «الجمع» أو «الحشد»، وليس الشعب اليهودي.

إضافةً إلى ذلك، صحيح أن السلطات اليهودية ومن تبعهم سعوا إلى موت المسيح؛ ومع ذلك، فإن ما حدث في آلامه لا يمكن أن يُنسب إلى جميع اليهود دون تمييز، الذين كانوا أحياء آنذاك، ولا إلى اليهود اليوم. ولا ينبغي تصوير اليهود على أنهم مرفوضون أو ملعونون من الله، كما لو أن ذلك يستند إلى الكتاب المقدس. وينبغي على الجميع أن يحرصوا، في التعليم الديني أو في الوعظ بكلمة الله، على عدم تعليم أي شيء لا يتوافق مع حقيقة الإنجيل وروح المسيح.

في هذا الإطار، على الرغم من ذلك أسهم الاتهام بأن اليهود «قتلة المسيح» في تغذية معاداة السامية المسيحية، وأدّى إلى تأجيج أعمال عنف ضد اليهود مثل البوغرومات، ومجازر اليهود خلال الحملات الصليبية، وطرد اليهود من إنجلترا وفرنسا وإسبانيا والبرتغال وغيرها من الأماكن، إضافة إلى الانتهاكات خلال محاكم التفتيش الإسبانية ومحاكم التفتيش البرتغالية.

كذلك، ي أعقاب الحرب العالمية الثانية والهولوكوست، لعب جوليس إسحاق، المؤرخ الفرنسي اليهودي وأحد الناجين من الهولوكوست، دورًا محوريًا في توثيق التقاليد المعادية لليهود التي كانت موجودة في فكر الكنيسة الكاثوليكية وتعاليمها وليتورجيتها. وقد اكتسبت الجهود الرامية إلى إعداد وثيقة رسمية للتبرؤ زخمًا بعد أن حصل إسحاق على لقاء خاص مع البابا يوحنا الثالث والعشرون عام 1960. وقد استند إسحاق، المتأثر بصديقه ومرشده الكاثوليكي تشارلز بيغوي، إلى تعاليم مجمع ترنت والتعليم المسيحي الروماني بشأن رفض تهمة قتل المسيح المنسوبة إلى اليهود، وضمّنها في النقاط العشر لزيليسبرغ.

علاوةً على ذلك، في سنة 1962، افتتح البابا يوحنا الثالث والعشرون المجمع الفاتيكاني الثاني، وهو مجمع مسكوني رعوي تابع للكنيسة الكاثوليكية. وقد اختُتم أعماله في عام 1965 في عهد البابا بولس السادس. وكان من بين أكثر التغييرات ثورية الناتجة عن تفسير وثائق هذا المجمع ما يتعلق بموقف الكنيسة من اليهود واليهودية. ومن بين أمور أخرى، تناول المجمع الفاتيكاني الثاني اتهام قتل اليهود، رافضًا الاعتقاد بوجود ذنب جماعي على اليهود في صلب يسوع، ومؤكدًا أنه، رغم أن بعض السلطات اليهودية ومن تبعهم دعوا إلى قتل يسوع، فإن المسؤولية عمّا حدث لا يمكن تحميلها لجميع اليهود الذين كانوا أحياء آنذاك، ولا يمكن كذلك تحميل اليهود في عصرنا هذا أي ذنب. وقد أصدر المجمع الإعلان «في عصرنا»، والذي جاء فيه جزئيًا:

العصر الحديث المبكر

من جهة ثانية، وفي الوقت نفسه، أقرّ التعليم المسيحي التريدنتيني الجديد — الناتج عن مجمع ترنت — بأن اليهود صلبوا يسوع تاريخيًا، لكنه علّم أن السبب الرئيسي للصلب هو خطايا البشرية جمعاء، مع كون خطايا المسيحيين أشد.

علاوةً على ذلك، كانت كلية الموعوظين (بالإيطالية: Collegio dei Neofiti، وباللاتينية: Collegium Ecclesiasticum Adolescentium Neophytorum أو Pia Domus Neophytorum) مؤسسة تعليمية كاثوليكية في روما، أسّسها البابا غريغوريوس الثالث عشر عام 1577، بهدف تعليم الشبان في مؤسسة مخصّصة للمتحولين من اليهودية والإسلام، والتي كانت قد أُنشئت أصلًا عام 1543 على يد البابا بولس الثالث. ويُشير مصطلح «نيوفيت» (بالإيطالية: Neophyte) في هذا السياق عادةً إلى المتحولين من اليهودية، كما كان لفظ «نيوفيتي» (بالإيطالية: neofito) يُضاف أحيانًا إلى الألقاب الإيطالية للدلالة على أن الشخص متحوّل دينيًا من اليهودية إلى المسيحية. وكان الهدف من إنشاء هذه الكلية، وفق خطط محاكم التفتيش، هو تدريب «النيوفيتي» أو «المسيحيين الجدد» على نشر المسيحية والعمل على تحويل غيرهم.

من جانب آخر، وبعد بضع سنوات، وفي سياق الإصلاح المضاد، بدأت الكنيسة الكاثوليكية عملية إعادة تعريف ذاتها في مواجهة مختلف البدع والانحرافات، وفي هذا السياق أُعيد طرح مسألة مكانة اليهود. وبينما استمر التسامح مع اليهود، أصبح مبرره الآن هو التوقع بأنهم سيتحولون قريبًا إلى المسيحية، وبالتالي يُسهمون في تحقيق المجيء الثاني للمسيح. وفي سنة 1553، عقب نزاع براغادين-جيوستينياني، صادرت محاكم التفتيش التلمود وأحرقته أولًا في روما ثم في الكثير من المدن الإيطالية الأخرى في نفس العام، إذ اعتبرته عائقًا أمام تحويل اليهود. وبعد عامين، أصبح الكاردينال كرافا — وهو محقق عام متشدد ضد الهراطقة والمعارضين واليهود — بابا، منهياً السياسات الأكثر تسامحًا التي اتبعها أسلافه. وفي عام 1555، أصدر المرسوم «نظرًا لكون الأمر شديد العبث» (باللاتينية: Cum nimis absurdum)، الذي أمر فيه بإنشاء الغيتو الروماني وفرض قيودًا على اليهود، مثل منعهم من ممارسة أغلب المهن باستثناء الإقراض، ومنعهم من امتلاك العقارات، وحصرهم في كنيس واحد لكل مدينة. وقد ذهب البابا بيوس الخامس خطوة أبعد، فطرد اليهود من جميع مدن الولايات البابوية باستثناء روما وأنكونا. وفي عام 1593، قام البابا كليمنت الثامن بطرد اليهود من الدولة البابوية بموجب المرسوم «العمياء والمتصلّبة» (باللاتينية: Caeca et Obdurata).

وفي السياق ذاته، أدت النهضة إلى تجدد الاهتمام باللغة العبرية والأدب العبري من قبل مستعربو العبرية المسيحيون، بمن فيهم بعض المفكرين البروتستانت. وبينما رحّب الكثير من اليهود في البداية بالإصلاح الديني لأنه أضعف القوى المسيحية، ولأن مارتن لوثر توجّه إليهم في ترجمته للكتاب المقدس، فإنه سرعان ما دعا في كتاباته إلى اضطهادهم بلا رحمة أو طردهم من الأراضي المسيحية، وهو ما قام الكثير من الحكام البروتستانت بتنفيذه. كما هاجم لوثر الكنيسة الكاثوليكية واصفًا إياها بأنها "تتهوّد"، واعتبر تركيزها على الطقوس المعقدة شكلًا من أشكال "الناموسية اليهودية". وخلال الحروب التي تلت ذلك بين الإمبراطور الكاثوليكي شارلكان والحكام الألمان البروتستانت، دعم اليهود غالبًا الجيش الإمبراطوري وصلّوا من أجل انتصاره، رغم أن كارل الخامس أسّس كذلك محاكم التفتيش البرتغالية عام 1543 وقام بطرد اليهود من نابولي عام 1541. وقد أدت عمليات الطرد هذه إلى تدفّق كبير للاجئين اليهود، مما أدى إلى إنشاء أول حي يهودي مغلق في البندقية، في حين تبنّت البابوية في البداية — خاصة في عهد البابا إقليموس السابع — سياسة معتدلة، وسمحت لهم بالاستقرار في الولايات البابوية ومنحتهم حماية من محاكم التفتيش. ومع ذلك، ألقى بعض الكتّاب الكاثوليك باللوم على اليهود في مساعدة وإلهام المفكرين البروتستانت.

العصور الوسطى العليا

ومن ناحية أخرى، حتى ذلك الحين، كان اهتمام البابوية باليهود يقتصر غالبًا على الاستجابة لمشكلات فورية، مثل استفسارات مسيحية حول وضع اليهود أو شكاوى يهودية من سوء المعاملة. غير أن تزايد مكانة البابوية كسلطة روحية عليا، إلى جانب تنامي سلطتها الزمنية، أدى إلى دافع أكبر لتنظيم المجتمع المسيحي والعقيدة، وهو ما انعكس في اهتمام متجدد باليهود. وقد أكد البابا ألكسندر الثالث في مجمع لاتران الثالث القيود القديمة على اليهود، مثل منعهم من تولي المناصب العامة، كما فرض عليهم دفع العشور. وفي عهد البابا إينوسنت الثالث، الذي كان قلقًا من أعداء المسيحية الخارجيين مثل المسلمين الذين استعادوا القدس، وكذلك من الأعداء الداخليين مثل الهراطقة، أصبحت الحماية البابوية مشروطة، إذ أُضيف في البيان الرسمي حول اليهود نصّ يفيد بأن الحماية تُمنح فقط لليهود الذين لا يتآمرون ضد المسيحية. وقد تجلى ذلك كذلك في مقررات مجمع لاتران الرابع سنة 1215، التي تجاوزت بكثير قرارات المجامع السابقة، إذ أعادت تأكيد القيود السابقة مثل منع تولي المناصب العامة، وأدانت الربا اليهودي، وفرضت على اليهود (وكذلك المسلمين) ارتداء زي مميز. وقد كان الهدف من ذلك — بحسب إنوسنت — إظهار وضعهم اللاهوتي الصحيح وحمايتهم، إلا أن التطبيق العملي أدى غالبًا إلى التمييز ضدهم. كما رأى إنوسنت الثالث سنة 1201 أن بعض حالات التعميد القسري تظل صحيحة، وأن الشخص يجب أن يبقى مسيحيًا رغم الإكراه. ومع ذلك، لا ينبغي المبالغة في تصوير اهتمام البابوية باليهود، إذ لم تكن هناك سياسة موحدة أو سلبية شاملة تجاههم اتبعها جميع الباباوات في هذه الفترة.

علاوةً على ذلك، وقد أدى ذلك إلى مناظرة باريس سنة 1240، وهي أولى سلسلة من المناظرات التي حاول فيها علماء مسيحيون — غالبًا من اليهود المتحولين — إقناع العلماء اليهود بصحة المسيحية أو التحقيق معهم بشأن التجديفات في كتاباتهم. وقد نجح نيقولا دونان، وهو يهودي سابق تحول إلى المسيحية، في إقناع اللجنة بإدانة التلمود، مما أدى إلى حرقه لأول مرة في باريس عام 1242. إلا أن هذا الموقف تم تعديله لاحقًا من قبل البابا إنوسنت الرابع استجابةً لالتماسات من حاخامات فرنسيين، الذين أكدوا أنهم لا يستطيعون فهم كتبهم المقدسة بدون التلمود. ولاحقًا، أصبح التلمود خاضعًا للرقابة بدلًا من الإتلاف، رغم أن مواقف الباباوات اللاحقين تراوحت بين الرقابة والحظر الكامل. وقد قام الدومينيكاني الإسباني ريموندو مارتيني بترجمة أجزاء من التلمود إلى اللاتينية، وسرعان ما بدأ علماء مسيحيون باستخدامه في نقد اليهودية ومحاولة تحويل اليهود من خلال الاستدلال منه على "حقائق" مسيحية.

في هذا الإطار، وكان يُنظر إلى اليهود غالبًا كعناصر تقويضية للنظام الاجتماعي، ولم تكن الكنيسة مخطئة تمامًا عندما رأت تأثيرًا يهوديًا في بعض الحركات الهرطقية مثل الألبيجنسيين أو لاحقًا الهوسيين. وعلى الرغم من أن الرهبنات الدومينيكانية والفرنسيسكانية — خاصة مؤسسيها — لم تكن في البداية معادية لليهود، بل حاولت الحد من اتهامات القتل الطقوسي، فإنها تبنّت لاحقًا موقفًا يرى أن تعاليم أوغسطينوس لم تعد قابلة للاستمرار، وأن حقوق حماية اليهود يجب تقليصها وأن عليهم التحول إلى المسيحية. وقد كلّف البابا غريغوريوس التاسع هذه الرهبنات بفحص الكتب اليهودية في فرنسا بحثًا عن هرطقات وتجديفات، بعد أن أشار بعض المتحولين من اليهودية إلى المسيحية إلى أن اليهودية في العصور الوسطى ركزت أكثر على التلمود بدلًا من العهد القديم. وكان يُنظر إلى التلمود على وجه الخصوص باعتباره خطرًا لأنه يحتوي — بحسب الاعتقاد — على تجديفات، ويعيق تحول اليهود، ويهدد سلطة العهد القديم.

علاوةً على ذلك، استمرت النظرة اليهودية المعادية للمسيحية، التي تعود إلى العصور القديمة، في التقاليد اليهودية في العصور الوسطى. وقد تركت مجازر الراينلاند أثرًا عميقًا في الوعي اليهودي، ورافقتها زيادة في الغضب تجاه المسيحية، وقد ظهر ذلك بشكل غير مباشر في الليتورجيا اليهودية وبشكل أكثر صراحة في كتابات بعض المفكرين اليهود الذين وصفوا المسيحيين بأنهم قتلة متقلبون مستعدون دائمًا للهجوم. وقد أرجأ المدافعون اليهود انتصار اليهودية على المسيحية إلى المستقبل المسياني، حيث يُفترض أن يُدمَّر المجتمع المسيحي — الذي يُساوى في الليتورجيا الأشكنازية بمملكة إدوم. ومع ذلك، كان على فقهاء الهالاخاه إيجاد حلول لمسألة مكانة المسيحيين من أجل تنظيم التفاعل اليومي بين اليهود والمسيحيين، نظرًا لأن الكثير من الأحكام التلمودية كانت تحدّ من التعامل مع الوثنيين. ولذلك ميّزوا بين الوثنيين المذكورين في التلمود والمسيحيين، وناقشوا مزايا وعيوب التعامل التجاري معهم، وطوّروا مبدأ شيتوف، الذي يرى أن المسيحيين يؤمنون بالإله نفسه، لكنهم يضيفون إليه عناصر أخرى (مثل الثالوث). ومن بين الأشكناز، برز الحاخام في القرن الثالث عشر مناحيم هَمِئيري الذي رأى أنه رغم اختلاف العقيدة المسيحية عن اليهودية، فإن كلاهما يؤمن بالإله نفسه، وأن المسيحية لا تُعد وثنية، وأن تبجيل القديسين لا يُعتبر عبادة أصنام.

وفي السياق ذاته، فقد أثارت الدعوة إلى الحملات الصليبية تساؤلات حول الجماعات الهامشية داخل المجتمع المسيحي، مثل اليهود، الذين كانت أنشطتهم كمرابين تُثير في كثير من الأحيان عداء الجماهير المسيحية. كما أن الحماسة الصليبية كانت مدفوعة جزئيًا بروايات عن سوء معاملة المسيحيين في الأراضي المقدسة، وكان يُصوَّر اليهود أحيانًا على أنهم أعوان خونة للحكام المسلمين. ومع شروع أوائل الصليبيين في التوجه إلى الأراضي المقدسة سنة 1096، بدأت بعض مجموعات الصليبيين بمهاجمة المجتمعات اليهودية، أولًا في فرنسا ثم في مذابح راينلاند. وبينما تمكن بعض الحكام المحليين، بمن فيهم أساقفة، من صدّ المهاجمين، فقد قام هؤلاء بذبح أغلب المجتمعات اليهودية القديمة في الراينلاند، كما حدثت بعض التحولات القسرية. وخلال الاستعداد للحملة الصليبية الثانية، أدّت خطب الراهب رادولف السيسترسي— الذي غادر ديره دون إذن — إلى موجة جديدة من قتل اليهود، غير أن تكرار مجازر الراينلاند تم منعه بفضل خطب وتدخل برنارد من كليرفو.

وفي هذا السياق، أما التقليد السفاردي، ممثلًا في موسى بن ميمون، فقد تبنّى موقفًا أكثر تشددًا، إذ اعتبر جميع المسيحيين وثنيين. ومع ذلك، في كتابه "رسالة الملوك"، أدرج ابن ميمون المسيحية والإسلام ضمن خطة إلهية واحدة، حيث اعتبرهما مرحلتين تمهيديتين في مسيرة البشرية نحو الحدث المسياني. وكثيرًا ما شددت النصوص العبرية على الحماية التي وفرتها البابوية لليهود، بل إن بعضها منح البابا دورًا ضمن خطة الله للخلاص وأي خلاص مسياني مستقبلي. وعلى وجه الخصوص، تمتعت الجماعة اليهودية في روما بخط اتصال مباشر منذ عهد غريغوريوس الكبير، واستمرت طوال العصور الوسطى في لعب دور الوسيط لصالح جماعات يهودية أخرى في أوروبا.

ومن جهة أخرى، ردًا على الاضطهادات خلال الحملات الصليبية، وكذلك لدحض اتهامات القتل الطقوسي وفرية الدم، بدأ الباباوات منذ عهد البابا قالسطوس الثاني (نحو ) بإعادة إصدار مرسوم البابا غريغوريوس البيان الرسمي حول اليهود بوصفه رسالة حماية لليهود. وتُظهر المراسلات البابوية في تلك الفترة تمييزًا واضحًا بين الهراطقة والمسلمين واليهود، حيث اعتُبر اليهود وحدهم أصحاب دور خاص في خطة الله للخلاص بوصفهم شهودًا، وبالتالي يستحقون الحماية. ومع ذلك، ظل الباباوات غير مرتاحين لمسألة ما إذا كان اليهود قد قتلوا المسيح عن علم وقصد، وقد وصفهم بعضهم بأنهم "أعداء الله" أو "أعداء المسيح". وكثيرًا ما وُصف اليهود بمصطلحات لاتينية مثل caecitia (العمى)، وperfidia (الخيانة، انظر المناقشة أدناه)، وduritia (القساوة الروحية أو العناد في رفض تعاليم المسيح). وقد تجسّد ذلك كذلك في صور «إكليسيا وسيناغوغا» التي تُظهر انتصار الكنيسة على الكنيس "الأعمى والمكسور".

وفي هذا الصدد، بحسب المؤرخة آنا سابير أبو العافية، يتفق أغلب الباحثين على أن اليهود والمسيحيين في العالم المسيحي اللاتيني عاشوا في سلام نسبي مع بعضهم البعض حتى القرن الثالث عشر. وذلك بفضل التبرير اللاهوتي الذي قدّمه أوغسطينوس. تغيّرت العلاقة بين المسيحيين واليهود بشكل ملحوظ بعد بداية الحروب الصليبية في أواخر القرن الحادي عشر.

من جهة ثانية، بحلول القرن الثالث عشر، تآكلت نظرية "الشهود" الأوغسطينية بدرجة كبيرة، بحيث لم يعد اليهود يُعتبرون جديرين بالتسامح كما في السابق. وقد طُرحت عدة أسباب لذلك، منها الاقتصادية والسياسية واللاهوتية. أولًا، أدى اختفاء الوثنيين وصعود الإسلام إلى تقليل تميز اليهود في الغرب المسيحي. ثانيًا، أدى صعود العقلانية في اللاهوت المسيحي إلى اعتبار رفض اليهود للتحول أمرًا غير عقلاني بل وغير إنساني. كما اعتقد بعض المسيحيين، استنادًا إلى تفسيرهم لنصوص كتابية، أن اليهود قتلوا يسوع وهم يعلمون أنه المسيح. وقد غذّى ذلك الاعتقاد الشعبي بأن من سفكوا دم الله عن علم قد يرتكبون جرائم قتل طقسية، وهي تهمة بدأت تُوجَّه إلى اليهود منذ منتصف القرن الثاني عشر. وفي الوقت نفسه، أصبحت الأدبيات الحاخامية والتلمود أكثر انتشارًا في الغرب، مما أثار الشكوك حول ولاء اليهود للعهد القديم، واعتُبر كذلك عائقًا أمام تحويلهم إلى المسيحية. وأخيرًا، أدى نمو الرهبنات الدومينيكانية والفرنسيسكانية — المكلفة بحماية العقيدة — إلى نشر لاهوت لا يقبل بوجود اليهود داخل العالم المسيحي اللاتيني. وقد أدت هذه التطورات إلى أولى عمليات طرد اليهود من الممالك المسيحية (فرنسا عام 1182، إنجلترا عام 1280)، غالبًا بحجة حماية المجتمع المسيحي من تأثيرهم السلبي.

تحويل اليهود

ومن ناحية أخرى، بحسب بيانات الموسوعة اليهودية، بلغ عدد اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية خلال القرن التاسع عشر نحو 204,542 شخصًا، وكان أكبر عدد منهم قد انضم إلى الكنيسة الأرثوذكسية بنحو 74,500، تلاها البروتستانتية بنحو 72,742، ثم الكنيسة الكاثوليكية بحوالي 57,300. وقد سجلت الإمبراطورية الروسية أكبر عدد من هؤلاء المتحولين، حيث بلغ عددهم نحو 84,536 شخصًا، تلتها الإمبراطورية النمساوية المجرية بنحو 44,756، ثم المملكة المتحدة بحوالي 28,830. أما في ألمانيا، فقد بلغ عدد المتحولين نحو 22,520، وفي الولايات المتحدة نحو 13,000، وفي الدولة العثمانية، ولا سيما في تركيا، قُدِّر العدد بنحو 3,300، في حين بلغت أعداد المتحولين بين يهود شمال أفريقيا نحو 600 شخص. أما خلال فترة الهولوكوست، فقد سُجّلت حالات تحول لليهود إلى الكاثوليكية وغيرها من الطوائف المسيحية، سواء بدافع النجاة من الاضطهاد النازي أو لأسباب دينية، وتشير بعض التقديرات إلى أن عدد الذين اعتنقوا الكاثوليكية خلال تلك الفترة قد بلغ أكثر من 100,000 شخص.

من جانب آخر، اقترح البابا بندكت السادس عشر أنه لا ينبغي استهداف اليهود بجهود التحويل إلى المسيحية. ففي كتابه يسوع الناصري: أسبوع الآلام، ذكر أن "إسرائيل في يد الله، الذي سيخلّصه «ككل» في الوقت المناسب، عندما يكتمل عدد الأمم". كما جاء في وثيقة صادرة عن لجنة العلاقات الدينية مع اليهود في عهد البابا فرنسيس أن "هذا يعني عمليًا أن الكنيسة الكاثوليكية لا تقوم ولا تدعم أي نشاط تبشيري مؤسسي موجه خصيصًا إلى اليهود"، لكنها تضيف كذلك أن "المسيحيين مدعوون مع ذلك إلى الشهادة لإيمانهم بيسوع المسيح كذلك أمام اليهود".

وفي هذا السياق، كما تنفي الوثيقة وجود أكثر من طريق واحد للخلاص، مؤكدة أن "الإقرار بوساطة الخلاص الشاملة، وبالتالي الحصرية، من خلال يسوع المسيح هو جزء أساسي من الإيمان المسيحي".

في هذا الإطار، يؤمن بعض المسيحيين بحدوث «تحوّل جماعي لليهود» إلى المسيحية، ويُنظر إلى هذا الحدث غالبًا ضمن إطار نهاية الزمان. وترى بعض الطوائف المسيحية أن هذا التحوّل الشامل لليهود أمر ضروري وملحّ، ولذلك تتبنى مهمة التبشير بينهم كجزء من رسالتها الدينية. وفي المقابل، ظهرت جماعات تدعم اليهود في ممارسة اليهودية، وتسعى إلى مواجهة أنشطة التبشير المسيحي الموجّه إليهم. لعبت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تاريخيًا دورًا بارزًا في محاولات تحويل اليهود إلى المسيحية، ويتجلّى ذلك في حالات مثل المتحوّلين خلال محاكم التفتيش، ولا سيما في إسبانيا. غير أنّ موقف الكنيسة الكاثوليكية تجاه مسألة تحويل اليهود شهد تحوّلًا ملحوظًا منذ انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني وإصدار وثيقة «في عصرنا» (باللاتينية: Nostra aetate)، حيث اتسم نهجها منذ ذلك الحين بقدر أكبر من الحساسية والانفتاح.

العصور القديمة المتأخرة

وعلى صعيد آخر، في مرسوم ميلانو سنة 313، أنهى قسطنطين الأول اضطهاد المسيحيين في الإمبراطورية الرومانية ومنح المسيحيين — الذين كانوا يُسمَّون أحيانًا كاثوليك — حرية ممارسة دينهم. وسرعان ما أصبحت المسيحية الدين المفضل للإمبراطورية، ومنذ أربعينيات القرن الرابع بدأت تكتسب بعض خصائص دين الدولة. وبينما بدأ قسطنطين سياسة التسامح تجاه المسيحيين، فقد عكس السياسة الإمبراطورية السابقة التي كانت تفضل اليهود، وقلّص حقوقهم. وفي ثمانينيات القرن الرابع، أصبحت الوحدة الدينية سياسة رسمية للإمبراطورية، وصدر عدد من القوانين التي قيّدت حقوق الهراطقة والوثنيين وكذلك اليهود، رغم بقاء اليهودية religio licita. وكان لمخطوطة ثيودوسيانوس في القرن الخامس تأثير كبير على العقيدة الكاثوليكية اللاحقة، وهو مجموعة من القوانين الإمبراطورية من عهد قسطنطين الأول (272–337) حتى ثيودوسيوس الثاني (401–450) والتي أُعيد إصدارها كقوانين سنة 438. وقد قدّم هذا القانون نموذجًا لكيفية معاملة اليهود في مجتمع مسيحي، إذ جمع بين القيود (مثل منع اليهود من التبشير أو امتلاك عبيد مسيحيين، واستبعادهم من بعض المناصب العامة، وتهديد امتيازاتهم إذا أساؤوا للمسيحيين) وبين ضمان حقوق أساسية لهم (مثل تأكيد مواطنتهم، وتجريم الاعتداء على المعابد، وضمان الإجراءات القانونية، ومنع إلغاء حقوقهم تعسفًا). وقد أصرت البابوية على تطبيق هذا القانون منذ القرن الخامس.

من جهة ثانية، لم يكن هدف قادة الكنيسة في ذلك الوقت إنهاء اليهودية، بل كانوا يتساءلون عن موقع اليهود داخل المجتمع المسيحي. وكان يُنظر إلى تحول المسيحية إلى دين الإمبراطورية والكثير من الشعوب الأخرى باعتباره تحقيقًا لنبوءات ملكوت الله، ودليلًا على صحة الكنيسة وخطأ اليهود. قرابة سنة 400، طوّر أوغسطينوس، أحد أكثر الشخصيات تأثيرًا في اللاهوت الكاثوليكي، تعليمًا مهمًا أثّر في موقف الكنيسة من اليهود. ففي كتابه مدينة الله، وبالاستناد إلى المزمور 59:12، رأى أن اليهود — بوصفهم شهودًا غير مدركين للمسيح وقد أبقاهم الله — يجب حمايتهم. وبما أنهم قبلوا العهد القديم، فهم شهادة غير متحيزة على صدق النبوة المسيحانية وأصلها الإلهي، وبالتالي فهم شهود أحياء على الأصل الإلهي للكتاب المقدس. كما أن معاناتهم بسبب تدمير الهيكل وتشتتهم في العالم تُظهر أن الله عاقبهم لرفضهم المسيح. وفسر أوغسطينوس ذلك على أنه دليل على خطأ اليهودية وصحة المسيحية. كما رأى أن اليهود يبرزون التمييز بين إسرائيل القديم المادي وإسرائيل الجديد الروحي للمسيحيين، وأنهم يمثلون رمزيًا الجسد والخطيئة، مما يذكّر المسيحيين بأن الخطيئة جزء من الحالة البشرية. وبناءً على ذلك، رأى أوغسطينوس أن على المسيحيين تشجيع وجود اليهود بينهم واستمرار ممارستهم لشعائرهم، ولذلك لم يُولِ اهتمامًا كبيرًا لتبشير اليهود.

العصور الوسطى

معاداة السامية النازية

وفي هذا السياق، لم تكن النازية ظاهرة مسيحية. فبدون التاريخ الطويل لمعاداة اليهودية المسيحية والعنف المسيحي ضد اليهود، لما كان من الممكن أن تتجذر الأيديولوجية النازية أو أن تُنفَّذ. لقد شارك عدد كبير جدًا من المسيحيين في الفظائع النازية ضد اليهود أو تعاطفوا معها، كما أن مسيحيين آخرين لم يحتجوا بما فيه الكفاية على هذه الفظائع. لكن النازية في حد ذاتها لم تكن نتيجة حتمية للمسيحية.

من جهة ثانية، وفي عام 2000، أصدر أكثر من 220 حاخامًا ومثقفًا من مختلف فروع اليهودية وثيقة ديبرو إيميت، بوصفها بيانًا حول العلاقات بين اليهودية والمسيحية. وتنص الوثيقة على:

كذلك، إن الرأي السائد بين المؤرخين يرى أن النازية ككل كانت إما غير مرتبطة بالمسيحية أو معادية لها فعليًا، وأن أدولف هتلر كان ناقدًا شديدًا لها، رغم أن ألمانيا بقيت ذات أغلبية مسيحية خلال الحقبة النازي.

ومن ناحية أخرى، كما كتب اللاهوتي الكاثوليكي المنشق هانس كونج أن «معاداة اليهودية النازية كانت من صنع مجرمين لا دينيين ومعادين للمسيحية. لكنها ما كانت لتكون ممكنة لولا ما يقرب من ألفي عام من التاريخ السابق لمعاداة اليهودية “المسيحية”».

من جهة ثانية، ومع ذلك، وبحسب المؤرخة الأمريكية لوسي داودوفيتش، فإن معاداة السامية لها تاريخ طويل داخل المسيحية. وترى أن خط «الانحدار المعادي للسامية» من مارتن لوثر، مؤلف كتاب حول اليهود وأكاذيبهم، إلى هتلر «يسهل رسمه». وفي كتابها الحرب ضد اليهود، 1933–1945 تجادل بأن لوثر وهتلر كانا مهووسين ب«عالم شيطاني» يُسقَط على اليهود. وتضيف أن أوجه التشابه بين كتابات لوثر المعادية لليهود ومعاداة السامية الحديثة ليست مصادفة، إذ تنبع من تاريخ مشترك ل«كراهية اليهود» (بالألمانية: Judenhass) يمكن تتبعه إلى نصيحة هامان إلى أحشويروش. ومع أن معاداة السامية الألمانية الحديثة لها جذور كذلك في القومية الألمانية وثورة 1848 الليبرالية، فإنها ترى أن معاداة السامية المسيحية شكّلت الأساس الذي وضعته الكنيسة الرومانية الكاثوليكية «والذي بنى عليه لوثر».

ما بعد الحرب

من جانب آخر، وقد شكّل إعلان في عصرنا («إعلان علاقة الكنيسة بالديانات غير المسيحية») بداية تحول لاهوتي كبير. ففيه، أرست الكنيسة أساسًا لفهم غير استبدالي للعلاقة بين المسيحية واليهودية، من خلال الإشارة إلى فكر بولس في رسالة رومية 11:29، والتأكيد على أن عهد الله مع شعب إسرائيل لم يُلغَ قط. ويُبرز هذا الإعلان الإرث المشترك الذي يربط الكنيسة باليهودية، ويدين الكراهية والاضطهاد ضد اليهود، ويمنع تصوير اليهود — قديمًا وحديثًا — على أنهم مسؤولون عن موت المسيح، ويدعو إلى الحوار الأخوي والدراسات الكتابية المشتركة بين المسيحيين واليهود. وقد أصدر الفاتيكان، إلى جانب بعض الهيئات الكاثوليكية، وثائق إضافية لاحقًا لتوسيع المبادئ الواردة في في عصرنا.

وفي هذا الصدد، بحسب بعض المؤرخين تُعدّ العلاقات بين البابا يوحنا الثالث والعشرون واليهودية من بين الأفضل في التاريخ الممتد لألفي عام للمسيحية. وقد بادر البابا، بعد انتخابه عام 1959، إلى انتهاج سياسة للمصالحة المسيحية–اليهودية، ركّزت على أن يُصدر المجمع الفاتيكاني الثاني وثيقة بشأن العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية واليهود. وخلال مسيرته السابقة في السلك الدبلوماسي، ولا سيما أثناء الحرب العالمية الثانية، قام بسلسلة من الإجراءات التي أظهرت تضامنه مع ضحايا معاداة السامية.

إضافةً إلى ذلك، وبعد وفاة يوحنا، نشأت حركة من أجل المصالحة المسيحية–اليهودية. وبحسب المؤرخ جيفري بلايني، "ففي الأربعين سنة التالية، تقارب المسيحيون واليهود أكثر مما حدث ربما في أي وقت آخر منذ نصف القرن الذي أعقب وفاة المسيح مباشرة."

إضافةً إلى ذلك، أقرّ البابا يوحنا الثالث والعشرون بدور الكنيسة في خلق واستمرار معاداة السامية المسيحية. وقبل وفاته عام 1963، أعدّ يوحنا وثيقة كان من المقرر أن تُقرأ في كل كنيسة كاثوليكية رومانية في تاريخ محدد:

جدل اليتامى اليهود

في هذا الإطار، وبعد انتهاء الحرب، أصدرت السلطات الكنسية الكاثوليكية، ومن بينها البابا بيوس الثاني عشر وأساقفة آخرون، توجيهات لمعالجة أوضاع هؤلاء الأطفال، لا سيما وأن بعضهم أصبحوا أيتامًا. وقد أثارت القواعد التي وُضعت للتعامل مع هذه الحالات، والجهات التي أصدرتها، وطريقة تطبيقها في الوقائع المختلفة، نقاشًا واسعًا، وكانت محل تحقيق ودراسة من قبل الصحفيين والمؤرخين.

علاوةً على ذلك، جدل الأيتام اليهود هو نزاع دار حول حضانة الأطفال اليهود عقب انتهاء الحرب العالمية الثانية. فقد جرى تعميد عدد من هؤلاء الأطفال أثناء وجودهم في رعاية مؤسسات كاثوليكية أو لدى أفراد كاثوليك خلال الحرب، حيث استُخدمت المعمودية وسيلةً لحمايتهم عبر تسجيلهم ككاثوليك، بما ساعد على تجنب ترحيلهم إلى معسكرات الاعتقال النازية وما كان يترتب على ذلك من خطر الموت خلال الهولوكوست.

إسهامات شخصيات من أصول يهودية في الكاثوليكية

ملاحظات

في هذا الإطار، في التاريخ الكنسي، شغل عدد من الشخصيات من أصول يهودية مناصب رفيعة في الكنيسة الكاثوليكية، من بينهم الكاردينال بيترو بييرليوني الذي أصبح لاحقًا البابا المضاد أنقليتوس الثاني (1130–1138)، والكاردينال ورئيس أساقفة باريس جان-ماري لوستيغر من فرنسا، والكاردينال لازلو باسكاي من المجر، والكاردينال جون أوكونور من الولايات المتحدة، والكاردينال مايكل تشيرني من جمهورية التشيك، وجميعهم ينحدرون من عائلات يهودية تحوّلت إلى المسيحية، أو كانوا من اليهود الذين اعتنقوا المسيحية لاحقًا. أما يوحنا ماريا أوسترايخر، فهو لاهوتي كاثوليكي من أصول يهودية اعتنق المسيحية، ويُعتبر من أبرز الداعين إلى المصالحة بين اليهودية والكاثوليكية. وقد كان أحد مهندسي وثيقة «نوسترا إيتاتي» أو «في عصرنا»، التي أصدرها المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1965، والتي أدانت معاداة السامية.

من جهة ثانية، كما برزت شخصيات أخرى في مجالات اللاهوت والتبشير، مثل ريموندو مارتيني الذي نشط في الحوار الديني والتبشير في شمال إفريقيا، وبولس دي سانتا ماريا، إضافة إلى جوزيه دي أنشيتا الذي عُرف بلقب «رسول البرازيل» وكان من المؤسسين الرئيسيين لمدينتي ساو باولو وريو دي جانيرو.

مراجع

وفي السياق ذاته، تُعدّ الرهبنة الكرملية من أبرز الأطر الدينية التي ارتبط بها عدد من الكاثوليك من أصول يهودية، حيث يُلاحظ أن نسبة كبيرة من هؤلاء انتمت إلى هذا التقليد الروحي. وتشمل هذه الشخصيات أنجلوس الأورشليمي، وهرمان كوهين، وتيريزا الأفيلاوية، ويوحنا الصليب، وإديت شتاين. كما يُذكر ضمن الشخصيات البارزة من أصول يهودية التي اعتنقت الكاثوليكية الأخوان تيودور راتيسبون وألفونس ماري راتيسبون، اللذان لعبا دورًا مهمًا في الحياة الدينية الكاثوليكية في القرن التاسع عشر. وقد أسّسا معًا رهبنة «نوتر دام دي سيون».

إضافةً إلى ذلك، كان للمسيحيين من أصول يهودية حضور في التاريخ الديني الكاثوليكي، سواء في اللاهوت أو التصوف أو العمل التبشيري. ففي التقليد الكاثوليكي يُعدّ يعقوب البار شخصية مركزية في المسيحية المبكرة، ويُنظر إليه بوصفه شفيعًا للمسيحيين من أصول يهودية. في حين تُعتبر إديت شتاين (تيريزا بندكتا للصليب) شفيعة لليهود المتنصّرين. وقد لعب عدد من المتصوفة من أصول يهودية دورًا مهمًا في التصوف الإسباني، مثل يوحنا الأفيلي (ويعرف بلقب «رسول الأندلس») وتيريزا الأفيلاوية ويوحنا الصليب ومريم يسوع الآغردية، حيث أسهموا في تطوير الروحانية الكاثوليكية في العصر الحديث المبكر. كان لهؤلاء الكتّاب تأثيرٌ عميق في تطوّر اللغة الإسبانية، ولا سيّما خلال «العصر الذهبي للأدب الإسباني». ففي بدايات هذه المرحلة، وُصفت مؤلفاتهم أحيانًا بخشونة الأسلوب، غير أنّها بلغت في نهايتها مستوى رفيعًا عُرف بـ«الأسلوب الباروكي العالي» في اللغة الإسبانية. ولا يزال أثر التصوّف الإسباني حاضرًا في بعض أشكال الأدب الإسباني حتى العصر الحديث. وتُعدّ مؤلفات التصوّف الإسباني من أبرز نماذج الأدب الإسباني الديني، إذ شكّل كتّابه تيارًا أدبيًا مسيحيًا مؤثرًا، كما اضطلع الصوفيون الإسبان بدور مهم في حركة الإصلاح الكاثوليكي. وقد ألهمت كتاباتهم التوجّه نحو السعي الروحي إلى الله، بدل الاكتفاء بالالتزام الشكلي بقوانين العصور الوسطى، وأسهمت في تأسيس أو إصلاح عدد من الجماعات والرهبنات الدينية.

وفي هذا الصدد، كما شهدت الكنيسة الكاثوليكية المعاصرة بروز شخصيات كنسية من أصول يهودية في الشرق الأوسط، مثل ديفيد نيوهاوس والأسقف جون بابتيست غوريون، الذي كان من أبرز ممثلي الجماعات الكاثوليكية ذات الخلفية اليهودية الجزائرية في إسرائيل. أما برونو حسّار فقد وُلد حسّار في مصر لعائلة يهودية، ثم انتقل إلى فرنسا حيث اعتنق المسيحية لاحقًا، وانضم إلى رهبنة الدومينيكان. وقد أصبح من أبرز الشخصيات الدينية التي سعت إلى التقريب بين الأديان، خاصة في سياق الصراع العربي الإسرائيلي. كما وأسّس حسّار قرية نيفيه شالوم أو واحة السلام، وهي قرية تعاونية يعيش فيها يهود وعرب معًا بهدف تعزيز التعايش والسلام.

العصر المعاصر

ومن ناحية أخرى، في ديسمبر 2015، أصدر الفاتيكان وثيقة من نحو 10,000 كلمة، أشارت —من بين أمور أخرى— إلى أن اليهود لا يحتاجون إلى التحول الديني من أجل نيل الخلاص، وأنه ينبغي على الكاثوليك العمل مع اليهود لمكافحة معاداة السامية. وأدّى صدور هذه الوثيقة إلى جدل داخلي حاد داخل الكنيسة الكاثوليكية، إذ بدا أنها تتعارض مع التعليم الكنسي «لا خلاصلاخارج الكنيسة»، وردّ الفاتيكان بتوضيح أن بيان عام 2015 لا يمكن فهمه بوصفه تصريحًا عقائديًا يتضمن تعليمًا كاثوليكيًا ملزمًا. وقد سلّطت هذه الحادثة الضوء على استمرار الجدل داخل الكنيسة الكاثوليكية حول الاستبدالية ومعنى «العهد القديم» لليهود في علاقته بالعهد الجديد في يسوع.

التعاليم الكاثوليكية الحديثة حول اليهودية

وعلى صعيد آخر، في أكتوبر 2003، أصدرت رابطة مكافحة التشهير بيانًا هنّأت فيه البابا يوحنا بولس الثاني بمناسبة دخوله العام الخامس والعشرين من حبريته:

ومن جهة أخرى، عمل البابا يوحنا بولس الثاني على تحسين العلاقات بين الكنيسة الرومانية الكاثوليكية واليهودية، وبنى روابط متينة مع المجتمع اليهودي بهدف تعزيز المصالحة المسيحية اليهودية. وفي مقابلة مع وكالة الأنباء البولندية، صرّح مايكل شودريتش، كبير حاخامات بولندا، بأنه لم يقم أحد في التاريخ بقدر ما قام به يوحنا بولس الثاني في مجال الحوار المسيحي–اليهودي، مضيفًا أن الكثير من اليهود كانوا يكنّون احترامًا كبيرًا للبابا الراحل، بل أحيانًا أكثر من بعض الحاخامات. كما أشاد شودريتش بيوحنا بولس الثاني لإدانته معاداة السامية بوصفها خطيئة، وهو أمر لم يفعله أي بابا قبله.

وعلى صعيد آخر، «لقد كان التزامه العميق بالمصالحة بين الكنيسة الكاثوليكية والشعب اليهودي عنصرًا أساسيًا في حبريته. إن اليهود في جميع أنحاء العالم ممتنون بشدة للبابا. لقد دافع عن الشعب اليهودي في كل الأوقات، سواء ككاهن في موطنه بولندا أو خلال حبريته... ونصلّي أن يظل بصحة جيدة لسنوات عديدة قادمة، وأن يحقق نجاحًا كبيرًا في عمله المقدس، وأن تستمر العلاقات الكاثوليكية–اليهودية في الازدهار».

من جانب آخر، يُعتبر البابا فرنسيس شخصية بارزة بشكل خاص في تعزيز العلاقات الكاثوليكية–اليهودية. وخلال زيارة لكنيس، كرّر فرنسيس تصريح البابا يوحنا بولس الثاني بأن اليهود هم "الإخوة الأكبر" للمسيحيين، وأضاف: "في الواقع أنتم إخوتنا وأخواتنا في الإيمان. نحن جميعًا ننتمي إلى عائلة واحدة، عائلة الله، الذي يرافقنا ويحفظنا، نحن شعبه."

كذلك، في مارس 2026، وبعد استقالة المسؤول الأمريكي السابق جو كِنت بسبب معارضته لحرب إيران 2026، أدان كتّاب ورجال دين كاثوليك في الولايات المتحدة معاداة السامية، مؤكدين أن ذلك يُعد جزءًا من تعاليم الكنيسة، ومحذرين من تطبيع الخطاب المعادي لليهود في النقاش السياسي. وجاء ذلك ردًا على فعالية سياسية مخطط لها بمشاركة كِنت وشخصيات من اليمين مثل كانداس أوينز، وكذلك على الجدل الذي أثارته تصريحات كِنت والتي وُجهت إليها اتهامات باستخدام كليشيه معادٍ للسامية.

الردود اليهودية

في هذا الإطار، ترى اليهودية الإصلاحية واليهودية المحافظة عمومًا أن المسيحية ديانة توحيدية تختلف لاهوتيًا عن اليهودية، ولا تصفها عادةً بأنها وثنية في الخطاب المعاصر. في المقابل، اعتبرت بعض الآراء في اليهودية الأرثوذكسية تقليديًا المسيحية شكلًا من الشِّرك، وفي حين ميّز حاخامات آخرون بين اليهود وغير اليهود في هذا الحكم، لذا يبقى هذا التوصيف موضع نقاش داخل الفكر اليهودي الأرثوذكسي.

كذلك، كتب روبرت غورديس، وهو حاخام تابع للحركة المحافظة، مقالًا بعنوان «القواعد الأساسية لحوار يهودي–مسيحي»؛ ومن خلال كتاباته وكتابات مماثلة لحاخامات آخرين من مختلف التيارات اليهودية، أصبحت صيغة ما من هذه القواعد مقبولة إلى حدّ ما لدى جميع الأطراف المشاركة في الحوار بين الأديان. شارك حاخامات من جميع التيارات غير الأرثوذكسية في اليهودية في حوار لاهوتي بين الأديان مع عدد من الكنائس المسيحية. ويشارك اليهود المحافظون واليهود الإصلاحيون وحاخامتهم اليوم عادةً في هذا النوع من الحوار؛ كما يشارك عدد قليل من حاخامات الأرثوذكسية الحديثة في مثل هذا الحوار. في إطار دراسة يسوع التاريخي، أصبح بعض المفكرين اليهود المعاصرين يميلون إلى تبنّي نظرة أكثر إيجابية تجاه يسوع، إذ يجادلون بأنه لم يتخلَّ هو نفسه عن اليهودية و/أو أنه أفاد غير اليهود. ومن بين الحاخامات الأرثوذكس التاريخيين الذين تبنّوا هذه الآراء يعقوب إمدن، وإلياهو سولوفيتشيك، وإيليا بناموزيغ.

وعلى صعيد آخر، أما أغلب الحاخامات الأرثوذكس فلا يشاركون في هذا النوع من الحوار. ويستند الموقف السائد للأرثوذكسية في هذه المسألة إلى موقف الحاخام جوزيف سولوفيتشيك، الذي رأى أن اليهودية والمسيحية «جماعتان إيمانيتان (هما) متعارضتان جوهريًا». وبرأيه، فإن «لغة الإيمان الخاصة بكل جماعة غير مفهومة تمامًا للإنسان المنتمي إلى جماعة إيمانية مختلفة. ولذلك ينبغي أن يكون الاحتكاك ليس على المستوى اللاهوتي، بل على المستوى الإنساني اليومي [...] فالمواجهة الكبرى بين الإنسان والله شأن مقدس وشخصي وخاص، لا يمكن للغريب فهمه». وبناءً على ذلك، قرر أن الحوار اللاهوتي بين اليهودية والمسيحية غير ممكن.

من جهة ثانية، أما يعقوب إمدن، والذي كان حاخامًا ألمانيًا بارزًا وعالمًا في التلمود، فقد اعتقد أن الديانات التوحيدية تؤدي دورًا مهمًا في خطة الله للبشرية، فكتب أن «علينا أن نعتبر المسيحيين والمسلمين أدوات لتحقيق النبوءة القائلة إن معرفة الله ستنتشر يومًا ما في جميع أنحاء الأرض». وأثنى إمدن على التعاليم الأخلاقية في المسيحية، معتبرًا أنها تسهم في الحدّ من انتشار عبادة الأصنام وتمنح غير اليهود «تعليمًا أخلاقيًا». كما أشار إلى أن الممارسات الزهدية في المسيحية يمكن أن تؤدي إلى تهذيب النفس بطريقة مشابهة لما تقوم به الوصايا في اليهودية.

من جهة ثانية، ومع ذلك، دعا الحاخام سولوفيتشيك إلى توثيق العلاقات بين المجتمعات اليهودية والمسيحية. واعتبر أن التواصل بين اليهود والمسيحيين ليس مجرد أمر مسموح به، بل «مرغوب فيه بل وضروري» في القضايا غير اللاهوتية، مثل الحرب والسلام، ومحاربة الفقر، والنضال من أجل الحرية، وقضايا الأخلاق والحقوق المدنية، والعمل المشترك في مواجهة ما يُنظر إليه كتهديد العلمانية. ونتيجة لهذا الموقف، لم تتعاون الجماعات اليهودية الأرثوذكسية في النقاشات بين الأديان بين الكنيسة الكاثوليكية واليهودية، ولم تشارك كذلك في الحوارات اللاحقة بين الجماعات المسيحية البروتستانتية والمجتمع اليهودي.

وفي هذا السياق، تذكر مقالة الموسوعة اليهودية لعام 1906 بعنوان ««الأممي: لا يجوز تعليم الأمم التوراة» ما يلي بشأن المصالحة اليهودية–المسيحية:

ومن جهة أخرى، استمرت النظرة اليهودية المعادية للمسيحية، التي تعود إلى العصور القديمة، في التقاليد اليهودية في العصور الوسطى. ومع ذلك، كان على فقهاء الهالاخاه إيجاد حلول لمسألة مكانة المسيحيين من أجل تنظيم التفاعل اليومي بين اليهود والمسيحيين، نظرًا لأن الكثير من الأحكام التلمودية كانت تحدّ من التعامل مع الوثنيين. ولذلك ميّزوا بين الوثنيين المذكورين في التلمود والمسيحيين، وناقشوا مزايا وعيوب التعامل التجاري معهم، وطوّروا مبدأ شيتوف، الذي يرى أن المسيحيين يؤمنون بالإله نفسه، لكنهم يضيفون إليه عناصر أخرى (مثل الثالوث). وفي التقليد الأشكنازي، برز الحاخام في القرن الثالث عشر مناحيم هَمِئيري الذي رأى أنه رغم اختلاف العقيدة المسيحية عن اليهودية، فإن كلاهما يؤمن بالإله نفسه، وأن المسيحية لا تُعد وثنية، وأن تبجيل القديسين لا يُعتبر عبادة أصنام. أما التقليد السفاردي، ممثلًا في موسى بن ميمون، فقد تبنّى موقفًا أكثر تشددًا، إذ اعتبر جميع المسيحيين وثنيين. ومع ذلك، في كتابه "رسالة الملوك"، أدرج ابن ميمون المسيحية والإسلام ضمن خطة إلهية واحدة، حيث اعتبرهما مرحلتين تمهيديتين في مسيرة البشرية نحو الحدث المسياني. وكثيرًا ما شددت النصوص العبرية على الحماية التي وفرتها البابوية لليهود، بل إن بعضها منح البابا دورًا ضمن خطة الله للخلاص وأي خلاص مسياني مستقبلي.

المبادرات الحديثة للمصالحة الكاثوليكية–اليهودية

من جانب آخر، يجب أن تعكس مناهج المعاهد الكاثوليكية ومدارس اللاهوت الأهمية المركزية للفهم الجديد للكنيسة لعلاقتها باليهود... إن الدورات المتعلقة بالكتاب المقدس، وبالتطورات التي نشأت من خلالها كل من الكنيسة واليهودية الحاخامية من اليهودية المبكرة، ستؤسس قاعدة متينة للتخفيف من "الجهل المؤلم بتاريخ وتقاليد اليهودية، الذي لا يبدو أن كثيرًا من المسيحيين يعرفون منه سوى الجوانب السلبية، وغالبًا في صورة نمطية مشوهة". (انظر الملاحظات حول "الطريقة الصحيحة لتقديم اليهود واليهودية في الوعظ والتعليم المسيحي الكاثوليكي" ، الفقرة 27، 1985)

من جانب آخر، في أكتوبر 2015، نشرت الكنيسة الكاثوليكية في بولندا رسالة وصفت فيها معاداة السامية بأنها خطيئة ضد وصية محبة القريب. كما أقرت الرسالة ببطولة أولئك البولنديين الذين خاطروا بحياتهم لإيواء اليهود خلال تنفيذ ألمانيا النازية للهولوكوست في بولندا المحتلة. واستشهد الأساقفة الموقعون على الرسالة بالبابا البولندي يوحنا بولس الثاني، الذي عارض معاداة السامية وسعى إلى تأسيس علاقات كاثوليكية–يهودية.

كذلك، ... ويجب أن تكون الدورات التي تتناول الجوانب الكتابية والتاريخية واللاهوتية للعلاقات بين اليهود والمسيحيين جزءًا أساسيًا من مناهج المعاهد اللاهوتية، لا مجرد مواد اختيارية. كما ينبغي على جميع خريجي هذه المعاهد أن يكونوا قد درسوا التحول في تعليم الكنيسة الكاثوليكية بشأن اليهود واليهودية، من في عصرنا إلى صلاة البابا يوحنا بولس الثاني في القدس عند الحائط الغربي في 26 مارس 2000... ولأسباب تاريخية، يجد كثير من اليهود صعوبة في تجاوز الذكريات المتوارثة للاضطهاد المعادي للسامية. لذلك، ينبغي على القادة اليهود، العلمانيين والدينيين، الدعوة إلى تعزيز برامج تعليمية في مدارسهم ومعاهدهم حول تاريخ العلاقات الكاثوليكية–اليهودية، وكذلك المعرفة بالمسيحية وعلاقتها باليهودية... كما أن تشجيع الحوار بين الديانتين يتطلب الاعتراف المتبادل والفهم واحترام معتقدات كل طرف دون ضرورة تبنيها. ومن المهم بشكل خاص أن تقوم المدارس اليهودية بتدريس المجمع الفاتيكاني الثاني والوثائق اللاحقة والتغيرات الفكرية التي فتحت آفاقًا جديدة لكلا الديانتين.

من جهة ثانية، في سنة 2015، أصدرت لجنة الفاتيكان لجنة العلاقات الدينية مع اليهود تأملًا لاهوتيًا، رفضت فيه فكرة وجود "طريقين مختلفين للخلاص: طريق يهودي بلا المسيح وطريق بالمسيح"، ودعت المسيحيين إلى "الشهادة لإيمانهم بيسوع المسيح... بطريقة متواضعة وحساسة" تجاه اليهود، لكنها في الوقت نفسه أقرت بأن اليهود "مشاركون في خلاص الله"، وأن الكنيسة تنظر إلى التبشير بين اليهود "بشكل مختلف عن تعاملها مع أتباع الديانات الأخرى والرؤى العالمية"، ورفضت مبدأ وجود بعثة تبشيرية مؤسسية موجهة لليهود، ودعت الكاثوليك إلى محاربة معاداة السامية.

علاوةً على ذلك، في 4 مايو 2001، وخلال الاجتماع السابع عشر للجنة الاتصال الدولية في نيويورك، صرّح مسؤولو الكنيسة بأنهم سيغيّرون الطريقة التي تُدرَّس بها اليهودية في المعاهد والمدارس الكاثوليكية. وجاء في بيانهم جزئيًا:

وفي هذا السياق، من أجل تعزيز هدف المصالحة، أنشأت الكنيسة الكاثوليكية في سنة 1971 لجنة داخلية هي اللجنة الدولية الكاثوليكية–اليهودية للاتصال، وكذلك اللجنة اليهودية الدولية للاستشارات بين الأديان المرتبطة بمردخاي واكسمان. (وهذه اللجنة ليست جزءًا من السلطة التعليمية الكنسية للكنيسة).

الكاثوليك العرب

وعلى صعيد آخر، تؤثر التوترات المستمرة في الشرق الأوسط على العلاقات بين اليهود والكاثوليك في المنطقة وخارجها. وغالبًا ما تسير العلاقات مع المسيحيون العرب في لبنان والأردن وسوريا على نحوٍ موازٍ للعلاقات مع المسلمون العرب، وتبقى صعبة، ولا سيما فيما يتعلق بقضية معاداة الصهيونية والصهيونية المسيحية.

الكاثوليك التقليديون

من جانب آخر، يرى أتباع الكاثوليكية التقليدية، الذين يتمسكون بشدة بالتقاليد القديمة للكنيسة ويرفضون كثيرًا من التغييرات التي طرأت منذ اكتشاف مخطوطات البحر الميت والمجمع الفاتيكاني الثاني — أو يعتبرونه مجمعًا غير شرعي — أن الحوار بين الأديان مع اليهود غير ضروري، وقد يؤدي إلى «تمييع» الإيمان الكاثوليكي. وقد كانت صلاة الجمعة العظيمة من أجل اليهود موضع جدل خاص.

الكاثوليك العبرانيون

وفي هذا السياق، الكاثوليك العبرانيون (بالعبرية: עִבְרִים קָתוֹלִים؛ باللاتينية: Ivrím Qatholím) هي حركة كاثوليكية يتكوّن أتباعها أساسًا من يهود اعتنقوا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وقد صاغ هذا المصطلح الكاهن إلياس فريدمان عام 1987، وهو من أصول يهودية اعتنق المسيحية. الكاثوليك العبرانيون هم في الغالب من أصول يهودية؛ فمنهم يهود اعتنقوا الكاثوليكية حديثًا، ومنهم من ينحدر من عائلات يهودية تحوّلت إلى الكاثوليكية عبر أجيال سابقة. ولديهم صلة وثيقة باليهودية من حيث اللغة والثقافة والدين والروحانية والهوية الإثنية. تحرص هذه الحركة على الحفاظ على عدد من التقاليد اليهودية ضمن إطار الإيمان الكاثوليكي، إذ تؤمن بالعقائد الكاثوليكية إيمانًا كاملًا، وتبقى في شركة تامة مع الفاتيكان. ويتمثل أبرز تمايزها في الجانب الطقسي؛ إذ قد يختلف تقويمها الليتورجي عن تقويم الكاثوليك أتباع الطقس اللاتيني، وذلك نتيجة استمرار الاحتفال ببعض الأعياد اليهودية، مثل عيد الفصح وروش هاشناه وعيد الأسابيع، إلى جانب المحافظة على بعض المظاهر والتقاليد اليهودية، كارتداء الكيباه والتاليت وتيفيلين، واستخدام الميزوزاه، والالتزام ببعض الوصايا الدينية، فضلًا عن ممارسات مثل ختان الذكور في اليوم الثامن واحترام يوم السبت. وتُمارَس هذه التقاليد في إطار ثقافي وهويّاتي، ما دامت لا تتعارض مع العقيدة الكاثوليكية، على نحو يشبه احتفاظ الأمريكيين من أصل أيرلندي بالاحتفال بيوم القديس باتريك.

من جانب آخر، ولا تُعدّ هذه الحركة طائفة مستقلة داخل الكنيسة الكاثوليكية، ولا حركة منشقة عنها، بل تبقى جزءًا من بنيتها الكنسية. وينتشر الكاثوليك العبرانيون اليوم في مناطق متعددة من العالم، ولا سيما في إسرائيل والولايات المتحدة حيث توجد أكبر تجمعاتهم، إضافةً إلى فرنسا وإسبانيا والبرتغال وإيطاليا وبلجيكا، وكذلك في أمريكا اللاتينية، خاصةً في الأرجنتين والمكسيك وفنزويلا وكولومبيا، فضلًا عن كندا وأستراليا. ويوجد في إسرائيل نائب بطريركي للجماعة الكاثوليكية الناطقة بالعبرية، يتخذ من القدس مقرًا له.

الكاثوليك في إسرائيل

من جهة ثانية، كما تعرّضت الكنيسة الكاثوليكية كنيسة تكثير الخبز والسمك في الطابغة شمال إسرائيل لأضرار نتيجة حريق متعمّد عام 2015، وتم اعتقال ستة عشر طالبًا من المدارس الدينية (يشيفاه) للاشتباه في تورطهم في هذا الهجوم ذي الدوافع الدينية.

من جهة ثانية، ورغم الحماية القانونية للأقليات الدينية، وقعت حوادث اعتداءات معادية للمسيحيين، شملت البصق، وما يُعرف بهجمات "تدفيع الثمن" التي ينفذها متطرفون يهود عنيفون عبر تخريب الممتلكات المسيحية وإلحاق الضرر بها. ومن أبرز هذه الحوادث: في عام 2012، الاعتداء على الدير الكاثوليكي في اللطرون ومدخل كنيسة رقاد السيدة العذراء على جبل صهيون؛ وفي سنة 2013، الاعتداء على دير كاثوليكي؛ وفي سنة 2014، الهجوم على مركز "نوتردام القدس"، وهو المقر المحلي للكنيسة الكاثوليكية.

من جهة ثانية، يوفّر النظام القانوني حرية الدين في إسرائيل، وتعترف الدولة بالجماعات الدينية غير اليهودية من الأقليات، بما في ذلك الكاثوليك، وتخصص تمويلًا لتلبية الاحتياجات الدينية لأتباعها. ومع ذلك، وبالمقارنة مع التمويل المخصص لمتطلبات اليهود الأرثوذكس، لا تحصل الجماعات الدينية الأقلية على تمويل متناسب، وهو ما يُنظر إليه على أنه شكل من أشكال التمييز ضد هذه الأقليات. كما تُمنح الجماعات الدينية المعترف بها، بما في ذلك الكاثوليك، صفة رسمية وسلطة قانونية، خاصة في مسائل الزواج والدفن والطلاق.