الجذور الأربعة لمبدأ السبب الكافي

العالم كتمثيل

وفي السياق ذاته، إن الفرضية المركزية لشوبنهاور هي الفكرة الرئيسية لفلسفته بأكملها، وهو يصرح بها ببساطة على النحو التالي: "العالم هو تمثيلي". أما بقية أعماله فهي عبارة عن تحليل وشرح مفصل لهذه الجملة، والتي تبدأ بنظرية المعرفة الكانطية الخاصة به، ولكنها تجد شرحاً وافياً ضمن نسخته من مبدأ السبب الكافي. هذا مسؤول عن تقديم تفسيرات كافية لأي "شيء" أو موضوع يحدث فيما يتعلق بموضوع المعرفة؛ من أي تمثيل ممكن، هناك دائمًا سؤال محتمل "لماذا؟" يمكن للمرء أن يوجهه إليه. ويرقى ذلك إلى ما فعله شوبنهاور، من وجهة نظره، لتوسيع وإكمال ما بدأه كانط في كتابه "نقد العقل الخالص".

الصفوف الأربعة

وفي هذا الصدد، لماذا يتصرف الشخص بالطريقة التي يتصرف بها؟ عندما يظهر دافع كافٍ في شكل حدس أو إدراك أو مفهوم مجرد مستخلص، فإن الشخص سيتصرف (أو يتفاعل) بحسب شخصيته أو "إرادته". مثلًا، على الرغم من جميع الخطط المخالفة. عندما يحين وقت الفعل الفعلي، فإننا نفعل ذلك ضمن مكونات الموقف البلاغي (التمثيلات المختلفة المقدمة ضمن التجارب الذاتية) وقد نتفاجأ في كثير من الأحيان بما نقوله ونفعله بالفعل. تجد العلوم الإنسانية أساسها في هذا الجانب من المبدأ.

وفي هذا السياق، تندرج أربعة أنواع من التفسيرات تحت مظلة هذا المبدأ. وبالتالي، فإن أربعة أنواع من الأشياء تحدث دائمًا وفقط فيما يتعلق بموضوع معروف، بحسب قدرة ارتباطية داخل الموضوع. يمكن تلخيص هذه الفئات على النحو التالي:

علاوةً على ذلك، الصيرورة: فقط من خلال الجمع بين الزمان والمكان تصبح الحقيقة الإدراكية ممكنة للموضوع، مما يسمح بأفكار التفسير، وهذا يوفر أساس الحكم على الصيرورة. هذا هو قانون السببية، والذي هو، عند النظر إليه بشكل ذاتي، فهم فكري ومرتبط مسبقًا. تفترض جميع الأحكام الممكنة التي هي استنتاجات عن سبب من نتيجة حالة مادية يستنتجها أي موضوع على أنها ناجمة عن حالة مادية أخرى أو العكس هذا كأساس أساسي للإمكانيات المتوقعة لمثل هذه الأحكام. تعمل العلوم الطبيعية ضمن هذا الجانب من المبادئ المتوسعة. اقترح شوبنهاور برهانًا على السببية القبلية (أي أن الكون يعمل بالفعل، على الأقل بشكل عام، كسببي بدلاً من أن يُنظر إليه على هذا النحو بعديًا ، بسبب قابلية تكرار التسلسلات) وهو ما يظل مختلفًا عن نظرية كانط. يعتمد البرهان على الجانب الفكري للأشياء المدركة (التمثيلات) والتي تنتج عن "إسقاط السببية إلى الوراء في الزمن"، من خلال الإثارات الفيزيائية للخلايا والأعصاب (وهذا هو الدور الوارد للعقل أو الدماغ) ويبدو أنه متأثر بالفيلسوف فيتيلو من العصور الوسطى وعمله في علم البصريات وعلم نفس الرؤية.

ومن ناحية أخرى، الوجود: يشكل الزمان والمكان أساسين منفصلين للوجود. تسمح هذه الأشكال المسبقة (قبل التجربة) على التوالي بإحساس "داخلي" زمني وإحساس "خارجي" مكاني للموضوع من الناحية الذاتية، هذه هي أشكال الحساسية الخالصة فهي تجعل الأحاسيس ممكنة للموضوع. الأول يجعل الحساب ممكناً، وهو مفترض مسبقاً لجميع الأشكال الأخرى لمبدأ السبب الكافي؛ والآخر يجعل الهندسة ممكنة. الزمن أحادي البعد ومتتابع تمامًا؛ كل لحظة تحدد اللحظة التالية؛ في الفضاء، يتم تحديد أي موضع فقط من خلال علاقاته بجميع المواضع الأخرى [خطوط الأساس الثابتة] في نظام محدود، وبالتالي مغلق. وهكذا، فإن حدس الزمان والمكان يوفر أسس الوجود التي تجعل الأحكام الحسابية والهندسية ممكنة، والتي تكون صالحة كذلك للتجربة.

من جانب آخر، راغب: من الممكن أن يعرف موضوع المعرفة نفسه مباشرة على أنه "إرادة". لا يعرف الشخص أفعال إرادته (الأفعال الصادرة) إلا بعد وقوعها، في الوقت المناسب. إذن، يجد الفعل جذوره في قانون الدافع، وهو أساس الفعل، والذي هو السببية، ولكن من الداخل (الإدراك الوارد). وبعبارة أخرى، لا يعرف الشخص جسده ككائن حسي خارجي (صادر) في الفضاء فحسب، بل يعرفه كذلك ككائن حسي داخلي (وارد) في الزمان وحده؛ يمتلك الشخص وعيًا ذاتيًا فضلًا عن معرفة جسده كفكرة إدراكية (عمليات واردة-صادرة / ارتباطات قبلية - بعدية).

كذلك، المعرفة: يشمل هذا النوع من الأشياء جميع الأحكام أو المفاهيم المجردة التي يعرفها الشخص من خلال العقل المفاهيمي والخطابي المتجذر في أساس المعرفة. أما الفئات الثلاث الأخرى من الكائنات فهي تمثيلات مباشرة، بينما تتكون هذه الفئة دائمًا ومسبقًا من تمثيلات ثابتة للتمثيلات. لذلك، فإن قيمة الحقيقة للمفاهيم المجردة من أي من الفئات الثلاث الأخرى من الأشياء تستند إلى الإشارة إلى شيء خارج المفهوم. المفاهيم هي أحكام مجردة تستند إلى حدس الزمان والمكان، أو أفكار الإدراك (السببية الظاهرة في العالم الخارجي)، أو أفعال الإرادة المباشرة (السببية التي يتم تجربتها من الداخل). إن المفاهيم أسهل في التعامل معها من التمثيلات؛ فهي في الواقع بالنسبة لهذه التمثيلات على وجه التقريب مثل صيغة الحساب الأعلى بالنسبة للعمليات العقلية التي تؤدي إليها والتي تمثلها، أو مثل اللوغاريتم بالنسبة لعددها. هذا الفصل يجعل اللغة (في شكل أحكام مجردة يمكن التواصل معها لاحقًا) ممكنة، ونتيجة لذلك، تصبح جميع العلوم ممكنة.

خاتمة

في هذا الإطار، تخضع التفسيرات المحتملة لتمثيلات الفئات الأربع لقواعد مختلفة، و"كل تفسير يُقدم بحسب هذا الخط التوجيهي هو تفسير نسبي فحسب. فهو [مبدأ السبب الكافي] يفسر الأشياء بالرجوع إلى بعضها البعض، ولكنه يترك دائمًا شيئًا يفترضه دون تفسير"، والشيئان اللذان لا يمكن تفسيرهما على الإطلاق هما المبدأ نفسه و"الشيء في ذاته"، الذي يربطه شوبنهاور بإرادة الحياة. من وجهة نظر أخرى، يوفر هذا المبدأ الشكل العام لأي منظور معين، ويفترض وجود كل من الذات والموضوع. وبالتالي، يبقى الشيء في ذاته غير قابل للمعرفة إلى الأبد من أي وجهة نظر، لأن أي صفات تُنسب إليه هي مجرد إدراك، أي أنها تُبنى في العقل من الأحاسيس المعطاة في الزمان والمكان. علاوة على ذلك، ولأن المفاهيم التي نشكلها من إدراكاتنا لا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تشير بأي شكل من الأشكال إلى أي شيء يتجاوز حدود التجربة، فإن جميع الأدلة على وجود الله أو أي شيء يتجاوز إمكانية التجربة تسقط تحت وطأة نقد كانط. أطلق كانط على هذا اسم المثالية النقدية أو المتعالية. من المهم ملاحظة هنا أن مصطلح "المتعالي" لا يشير إلى معرفة ما لا يمكن معرفته، بل يشير إلى الشروط الفكرية المسبقة للتجربة. إن هذا الحدس للفهم المسبق هو توضيح حديث للتعبير ما بعد الحداثي "دائمًا بالفعل" الزمان والمكان يحددان دائمًا وبالفعل إمكانيات التجربة. فضلًا عن ذلك، يميز شوبنهاور عن هذا ما يسميه "الفرضية الزائفة "وهي المنظورات الثقافية (الأيديولوجيات) التي يولد بها المرء والتي تحدد علاقته بالتجربة، إلى جانب أشكال المكان والزمان. وهو يعتبر هذه الأمور خاطئة لأنه من الممكن التحقيق فيها والكشف عن أسسها، مما يؤدي إلى إعادة توجيه تعتبر ظواهر التجربة بمثابة مادة مصدرية للمعرفة الجديدة، بدلاً من كونها تحيزات مسبقة لدى المرء بشأن الظواهر.

تاريخي

وعلى صعيد آخر، في سنة 1847 أعاد شوبنهاور كتابة العمل وتوسيعه، ونشر طبعة جديدة. هذه هي النسخة التي تُقرأ اليوم من العمل. "هناك يتم متابعة خطوط الفكر بثبات، وترتبط بعمله الرئيسي؛ وهناك يتم توجيه تحدٍ للتقاليد الفلسفية، ولا يوجد أي رادع للهجمات ضد الروح الفلسفية للعصر.

وفي هذا الصدد، في يناير 1813، وبعد تعرضهم لهزيمتهم الكارثية في روسيا ، وصلت أولى فلول جيش نابليون الكبير إلى برلين . سرعان ما امتلأت المستشفيات بالمرضى والجرحى، وتزايد خطر تفشي الوباء. أشعلت روح وطنية وعسكرية المدينة، وكان أغلب السكان، بمن فيهم الفلاسفة والطلاب، يأملون في إمكانية التخلص من النير الفرنسي بعنف. سرعان ما أصبح كل هذا لا يطاق بالنسبة لشوبنهاور الذي فر في نهاية المطاف من المدينة، ولجأ إلى بلدة رودولشتات الصغيرة بالقرب من فايمار. هنا، من يونيو إلى نوفمبر من ذلك العام، أثناء الإقامة في نزل، تم تأليف العمل. بعد تقديمه كأطروحة دكتوراه، حصل على درجة الدكتوراه من جامعة يينا غيابياً. وسرعان ما تبع ذلك نشر خاص. "كان هناك ثلاث مراجعات عنه، أشادت به بتعالٍ. لم يُبَع منه سوى ما يزيد قليلاً عن مائة نسخة، أما الباقي فقد بيع بأسعار مخفضة، وبعد بضع سنوات، أُتلف." من بين أسباب الاستقبال الفاتر لهذه النسخة الأصلية أنها افتقرت إلى أسلوب المؤلف اللاحق الموثوق، وبدت غامضة بشكل واضح في دلالاتها. أُرسلت نسخة إلى يوهان فولفغانغ فون غوته، الذي رد بدعوة المؤلف إلى منزله بشكل منتظم، ظاهريًا لمناقشة الفلسفة ولكن في الواقع لتجنيد الفيلسوف الشاب للعمل على نظريته في الألوان.

ملخص باين

وعلى صعيد آخر، في مقدمة المترجم لكتاب شوبنهاور "العالم كإرادة وتمثيل" ، لخص إي إف جيه باين بإيجاز الجذر الرباعي. وعينا العارف، ينقسم فقط إلى فاعل ومفعول به. أن يكون الشيء موضوعًا للذات وأن يكون تمثيلنا أو صورتنا الذهنية هو شيء واحد. جميع تمثيلاتنا هي أشياء بالنسبة للذات، وجميع أشياء الذات هي تمثيلاتنا. ترتبط هذه الأشياء ببعضها البعض في علاقة منظمة يمكن تحديد شكلها مسبقًا، وبفضل هذه العلاقة لا يمكن لأي شيء موجود بذاته ومستقل، ولا شيء منفرد ومنفصل، أن يصبح موضوعًا لنا. يتمثل الجانب الأول من هذا المبدأ في الصيرورة، حيث يظهر كقانون السببية ولا ينطبق إلا على التغييرات. وبالتالي، إذا تم تحديد السبب، فلا بد أن يتبعه التأثير. أما الجانب الثاني فيتعلق بالمفاهيم أو التمثيلات المجردة، والتي تستمد بدورها من تمثيلات الإدراك الحدسي، وهنا ينص مبدأ السبب الكافي على أنه إذا تم تقديم مقدمات معينة، فيجب أن تتبع النتيجة. أما الجانب الثالث من المبدأ فيتعلق بالوجود في المكان والزمان، ويوضح أن وجود علاقة واحدة يستلزم بالضرورة وجود الأخرى، وبالتالي فإن تساوي زوايا المثلث يستلزم بالضرورة تساوي أضلاعه والعكس صحيح. وأخيرًا، يتناول الجانب الرابع الأفعال، ويظهر المبدأ كقانون الدافع، الذي ينص على أن مسارًا محددًا من العمل يترتب عليه حتمًا شخصية ودافع معينين.

ملاحظات

فلسفي

كذلك، إن نظرية المعرفة عند شوبنهاور، بحسب اعترافه المباشر، تبدأ بنظرية المعرفة عند إيمانويل كانط. أعلن شوبنهاور نفسه كانطياً استولى على أقوى إنجازات سلفه في نظرية المعرفة، ثم ادعى أنه قام فقط بتوسيع وإكمال ما أفسده كانط أو تركه دون إنجاز. من وجهة نظر شوبنهاور، تكمن الميزة الرئيسية لكانط في تمييزه بين الشيء في ذاته والعالم الظاهري الذي يظهر فيه، أي العالم كما نمثله لأنفسنا. الأمر الحاسم هنا هو إدراك أن ما يجعل التجربة الإنسانية ممكنة عالميًا في المقام الأول دون استثناء هو العقل المدرك. يقوم العقل بتوليف الإدراكات من الأحاسيس الخام إلى مفاهيم مجردة معدلة مبنية على الإدراكات المتشكلة. يستعير شوبنهاور أشكال كانط للحساسية (المكان والزمان والسببية) ويوسعها إلى ما يسميه الفهم إن معرفة السببية هي الوظيفة الوحيدة للفهم، وقوته الوحيدة، وهي قوة عظيمة تشمل الكثير، ومتعددة في تطبيقها، ومع ذلك لا لبس فيها في هويتها عبر جميع مظاهرها. وعلى العكس من ذلك، فإن كل السببية، وبالتالي كل المادة، وبالتالي كل الواقع، هي فقط للفهم، من خلال الفهم، وفي الفهم. إن أول وأبسط وأبقى مظاهر الفهم حاضرة دائماً هي إدراك العالم الواقعي. هذا يعني بكل معنى الكلمة معرفة السبب من خلال النتيجة، وبالتالي فإن كل إدراك هو إدراك فكري.

إضافةً إلى ذلك، وبالتالي، فإن فهمنا لا يوجد بمعزل عن قدرتنا على إدراك وتحديد العلاقات الراسخة في التجربة نفسها. ليس فقط ما نفكر فيه بشكل مجرد، بل إن تصوراتنا نفسها كذلك فكرية تماماً ومحددة بشكل ذاتي من خلال الاستخلاص والتكوين الجديد والصياغة المعدلة. لدينا بالفعل الأسس الفلسفية لمنظور نيتشه، وإن كانت معطاة بلغة مختلفة: التمثيل ( Vorstellung ). يمكن كذلك ترجمة "Vorstellung" إلى الكلمة الإنجليزية "idea" في الواقع، يقدم شوبنهاور نفسه هذه الترجمة من استخدام كانط المماثل لـ "Vorstellungen". ومع ذلك، فإن هذه "الفكرة" تختلف دلاليًا عن الفكرة الأفلاطونية (التي يصر شوبنهاور على التعبير عنها بالكلمة الألمانية "Ideen") وعن استخدام بيركلي لكلمة "فكرة".