أويتوم

الفلاسفة الإغريق

علاوةً على ذلك، يشير الأوتيوم (باللاتينية: الفراغ) إلى حالة من التحرر التأملي من الالتزامات العملية أو السياسية، تسمح بالسعي وراء النشاط الفكري أو الفلسفي أو الإبداعي. ومع أن المصطلح نفسه لاتيني، فإن جذوره المفاهيمية تمتد إلى الفكر اليوناني، وتحديدًا فكرة سخولي (σχολή)، التي اشتُقت منها الكلمة الإنجليزية "school" (مدرسة). وبالنسبة للفلاسفة الإغريق، لم تكن السخولي تعني الكسل، بل أرقى أشكال النشاط الإنساني — وهو الوقت المكرّس للتفكّر والحوار وتهذيب العقل والروح، وكان الشرط اللازم لنشوء الفلسفة ذاتها.

في هذا الإطار، استعمل الأبيقوريون الرومان كلمة أوتيوم للنعيم الهادئ الذي وعد به أبيقور. ومن الأمثال الأبيقورية:

في هذا الإطار، وفي مقابل النيغوتيوم (الشؤون العامة أو التجارية)، مثّل الأوتيوم المجال الذي يمكن فيه للمرء الانخراط مع الحقيقة والأخلاق والحياة الفاضلة دون تشتت بشواغل الدنيا. وبالنسبة إلى أرسطو، كان هذا الفراغ التأملي تحقيقًا للغاية الإنسانية، إذ يتيح النظرية — الحياة التأملية المكرّسة لفهم الأبدي. وقد قدّر الرواقيون والأبيقوريون كذلك قيمة الأوتيوم، وإن أعادوا تعريفه وفق مذاهبهم: فبالنسبة للرواقيين كان طمأنينة داخلية وسط انشغال الحياة، وبالنسبة للأبيقوريين كان انسحابًا من الاضطراب العام لتحقيق سكينة النفس (أتاراكسيا). وهكذا لم يعد الأوتيوم مجرد راحة، بل غدا حالة فلسفية — حرية العيش وفق الفكر.

في هذا الإطار، وقد ناقش ثيوفراسطس وديكايركوس، تلميذا أرسطو، كثيرًا في الحياة التأملية والحياة النشطة.

إضافةً إلى ذلك، وكانت فلسفة أبيقور على النقيض من الرواقية الهلنستية. فقد وعد أبيقور بالمتعة في التقاعد كمفهوم لـالأوتيوم. وتجسّد مفهوم الأوتيوم الأبيقوري (عالم الفراغ الخاص) والحياة التأملية في مدرسة أبيقور الفلسفية وحديقته. وقد مثّلت تماثيل حديقة أبيقور قرب أثينا شخصيات سياسية وثقافية بارزة في زمانها. ويرى المؤرخان غريغوري واردن وديفيد رومانو أن تصميم التماثيل في "الحديقة" وُضع لإعطاء الناظر وجهات نظر متباينة بين الأوتيوم الأبيقوري ووجهة النظر الرواقية الهلنستية لـالأوتيوم (أي خاص أو عام؛ تأمل أو "عمل"؛ أوتيوم أو نيغوتيوم).

وفي هذا الصدد، يمكن أن تحمل عبارة "أن يكون بارتياح" معنى "أن يكون مسرورًا" أو "أن يكون بلا خوف" — وهما مترابطان. ويميل مفهوم الأوتيوم الأبيقوري إلى التأمل، والتعاطف، والامتنان، والصداقة. ويرى الأبيقوريون أن الحكمة تسهم في خير الجمهور بقدر ما تسهم مساهمات السياسيين والعمال (كالبحارة). ويُدمج مفهوم الأوتيوم الريفي الحياة القروية في الأبيقورية. وقد كتب شيشرون وسينيكا الأصغر كثيرًا عن الحياة العامة النشطة في المدينة (النيغوتيوم) وفراغ الحياة الريفية المتأملة (الأوتيوم).

وعلى صعيد آخر، استعمل شيشرون وغيره من الكتّاب الرومان كلمة أوتيوم بمعنى إيجابي — أي أن الأوتيوم شيء جيد وليس كسلًا — وكان هؤلاء الفلاسفة الأوائل يستندون إلى المفهوم اليوناني الأقدم سخولي التي تعني الفراغ المكرّس للتعلّم أو التأمل. ويعكس المعنى الإيجابي لـالأوتيوم في لاتينية شيشرون الكلمة اليونانية (سخولي، "فراغ"، وهو معنى محتفظ به في اليونانية الحديثة). وقد كان الفراغ في أثينا أحد سمات "الرجل النبيل الأثيني": وقت لفعل الأشياء على نحو صحيح، ووقت غير مستعجل، ووقت للنقاش. ومن هذا المعنى الأثيني لـالأوتيوم كنقاش، صار الأوتيوم يعني "المناقشة"؛ ومن هناك أُديرت المدارس الفلسفية والتعليمية على حد سواء عبر النقاش. وقد أثّرت أربع مدارس فلسفية يونانية كبرى في النبلاء الرومان في زمن شيشرون. أدخل أفلاطون (ومعاصروه) مفهوم السخولي إلى الفلسفة؛ وكثيرًا ما يُستشهد بأفلاطون في الجانبين من مسألة ما إذا كان الفراغ أفضل من انشغال المواطن. ففي محاورة هيبياس الأكبر، من ضعف الشخصية الرئيسية أنه، رغم امتلاكه تعليم وآداب النبلاء، لا يملك فراغًا؛ لكن سقراط كذلك، في محاورة دفاع سقراط، لا يملك فراغًا؛ فهو منشغل للغاية كـ"ذبابة النخاسة"، يُبقي مواطنيه الأثينيين يقظين على الفضيلة. غير أنه بحلول الوقت الذي تعرّف فيه الرومان على مدرسة أفلاطون، الأكاديمية، كان الأثينيون قد توقفوا إلى حد كبير عن مناقشة أي شيء عملي بقدر الحياة الفاضلة؛ إذ مارست الأكاديمية الجديدة بقيادة كارنيادس البراعة اللفظية والشك اللامتناهي.

روما الإمبراطورية

من جانب آخر، وحينها صار المسكن المفضّل هو فيلا الريف، مع ازدياد ثراء بعض الرومان بقيام الإمبراطورية الرومانية. وقد استطاع بعضهم، لا سيما بين كبار وأوساط ملّاك الأراضي الرومان، تحمّل تكلفة أي شيء على وجه التقريب يمكن أن يحلموا به من مسكن. وصارت العمارة على الطراز اليوناني هي طراز فيلاهم الجديدة خارج المدينة. وفي العصر الروماني القديم، كانت "فيلا الأوتيوم" مسكنًا ريفيًا مثاليًا ديونيسيًا يستحضر السلام والفراغ والبساطة والصفاء. وكثيرًا ما وردت في الكتابات القديمة إشارة إلى القوى المُجدِّدة التي توفرها هذه البيئة الطبيعية (الأوتيوم) في المسكن الريفي، مقارنة بحياة المدينة المزدحمة بكل أعمالها (النيغوتيوم). وارتبطت "الفيلا ذات الحديقة" و"الفيلا المطلة على البحر" بـالأوتيوم. وارتبطت الحياة في الفيلا الرومانية بالثقافة اليونانية في غرف ذات طابع يوناني تدل على "عالم متفوق" من العيش.

وفي هذا الصدد، يكتب الشاعر الروماني الإمبراطوري ستاتيوس عن "فيلا أوتيوم" كان يخطط للتقاعد إليها في نابولي في عمله : "فيها سلام آمن، وحياة خاملة من الفراغ، وراحة ونوم لا يعكرهما شيء. لا جنون في السوق، ولا قوانين صارمة موضع نزاع...". وقد جسّد بليني الأصغر فلسفة النخبة الرومانية في الأوتيوم في زمانه من خلال الحياة التي عاشها في "فيلاته المخصصة للأوتيوم". فكان يُملي الرسائل على كاتبه، ويقرأ الخطب اليونانية واللاتينية، ويتنزّه في أرجاء الفيلا، ويتناول الطعام ويجالس الأصدقاء، ويتأمل، ويمارس الرياضة، ويستحم، وينام قيلولة، ويصطاد أحيانًا.

من جانب آخر، أن أوتيوم الشخص الفاضل، بصفته مواطنًا في الكون، هو المجال الذي يؤدي فيه واجبه.

ومن ناحية أخرى، كان تيبولوس شاعرًا أغسطسيًا رثائيًا قدّم بديلًا لنمط الحياة الروماني المثالي المتمثل في رجل الجيش أو رجل الفعل، إذ فضّل نمط الحياة الريفي. ويقارن في كتابيه الأولين الباقيين بين نمط حياة صديقه الرئيسي وراعيه ماركوس فاليريوس ميسالا كورفينوس بصفته قائدًا وجنديًا وبين نمط حياة الفلاح. ويرفض تيبولوس في قصيدته 1.3 نمط عمل الرجل الغني، adsiduus labor، والخدمة العسكرية (militia). ويُظهر في شعره أن الأوتيوم كان أصلًا مفهومًا عسكريًا، أي التخلي عن سلاح المرء. ويفضّل تيبولوس المشهد الريفي الزراعي والحياة البسيطة. ويشير إلى أنه وإن كان سيؤدي عملًا زراعيًا، فإنه لن يهتم بالقيام به إلا أحيانًا (interdum)، وبذلك يُدخل الأوتيوم (السلام ووقت الفراغ) في الحياة الزراعية. ويعبّر في موقفه الشعري عن أن خصائص الحل الأبيقوري نحو الزهد الصوفي والسِلمية (الامتناع عن العنف) هي مساعي الأوتيوم الوضيع (الفراغ المتواضع) — سكينة النفس (السلام مع الذات) والانفصال عن الطموحات الدنيوية.

علاوةً على ذلك، وقد ازداد عدد المتقاعدين المنسحبين إلى الفيلات الريفية مع كتابة كتّاب ذلك العصر أن السبل الرواقية شملت مساعي القراءة والكتابة والفلسفة. وهذا يعني أن عمل الواجبات العامة قد حلّ محله otium liberale (فراغ حر)، واعتُبر مقدسًا إذا انصرف المتقاعد إلى القراءة والكتابة والفلسفة. وتعزّزت فوائد بساطة الحياة الريفية في المشروعية الفكرية لـotium ruris (الفراغ الريفي) لأنها استخلصت الدلالات الروحية لصور هوراس وفرجيل عن هذا النمط من الحياة. ويصف مذهب سينيكا التقاعد من الحياة العامة. وكانت الحياة التأملية التي راجعها سينيكا نقاشًا رومانيًا حول الأوتيوم (وقت منتج وسلمي) الذي تحول عند نقطة ما من تطور المصطلح إلى النقيض من النيغوتيوم.

وفي السياق ذاته، الأوتيوم (الفراغ) لا يزال نيغوتيوم (عملًا) حتى وإن كان انسحابًا من النشاط العام.

• من عناصر مذهب سينيكا :
• الفضيلة والحرية والسعادة من خلال التعقّل.
• الاستعارة العسكرية.
• أن الشخص الفاضل يختار statio، وهو مكان محدد لأداء "وظيفته".

وفي السياق ذاته، جعلت الديكتاتورية الإمبراطورية التي أقامها أغسطس أثناء سقوط الجمهورية الرومانية الطبقات الحاكمة الرومانية تدخل في حالة من التغيير، إذ لم تعد هناك حاجة إلى دورها التقليدي المتمثل في التواجد الدائم في المدينة. ومُنحوا وقت فراغ كبيرًا (أوتيوم) بسبب ثروتهم. وعُرف عن زوجات الرجال الأثرياء كتابة الشعر في غرف خاصة مخصصة لتعليم العائلة بأكملها (باستثناء رب البيت، إذ كان ذلك يعتبر دون كرامته).

من جهة ثانية، ويقارن سينيكا الفرق بين اختيار الأبيقوريين والرواقيين لـالأوتيوم. فهو يقرّ بأن الرواقية الكلاسيكية تحث على الحياة العامة النشطة، بينما ينزع أبيقور إلى عدم النهوض بالحياة العامة إلا مضطرًا. ويرى سينيكا أن كلًا من الرواقية والأبيقورية مشروعتان في اللجوء إلى عدم الفعل في المواقف المناسبة. ويدافع عن الفلسفة الرواقية بوصفها تميل نحو الأوتيوم. وتتمثل المسؤولية الرئيسية للرواقي في إفادة الجمهور بطريقة ما. ويمكن أن يتحقق ذلك من خلال تنمية الفضيلة أو بحث الطبيعة في التقاعد. وهذا يعني حياة من التأمل والتفكّر بدلًا من حياة سياسية نشطة. ويُظهر سينيكا أن الأوتيوم ليس "وقتًا حرًا" بالفعل، بل هو دراسة لأمور أخرى (كالقراءة والكتابة) غير المكاسب السياسية والمهنية.

الجمهورية الرومانية

في هذا الإطار، ويوضح شيشرون أنه، وإن لم يكن ذلك بالضرورة ما يفضّله شخصيًا، فإنه أقرّ بوجود طرق مختلفة كثيرة لقضاء وقت الفراغ والأوتيوم. ففي أحد مقاطع يوضح أن فيليستوس أمضى تقاعده في كتابة التاريخ باعتباره أوتيومه. ويمضي في الكتاب الثالث من في الخطيب ليقول إن رجالًا آخرين أمضوا أوتيومهم بسبب سوء الطقس الذي منعهم من أداء أعمالهم اليومية، في ممارسة كرة القدم، والكعاب، وألعاب النرد، أو ألعاب اخترعوها بأنفسهم. أما من "تقاعدوا" من الحياة العامة لأي سبب كان، فقد كرّسوا أوتيومهم مع الخدمة للشعر والرياضيات والموسيقى وتعليم الأطفال.

وفي هذا السياق، يخلص المؤرخ ج. م. أندريه إلى أن المعنى الأصلي لـالأوتيوم كان مرتبطًا بالخدمة العسكرية والخمول الذي كان يحدث في الشتاء، في مقابل عمل (نيغوتيوم) بقية العام. وقد قسّم أقدم تقويم روماني السنة إلى عشرة أشهر مخصصة للحرب والزراعة، تاركًا شهري يناير وفبراير الشتائيين فارغين لـالأوتيوم الفردي. ويشير أندريه إلى أن جمال الأوتيوم الفردي يكمن في شعر الراحة. ويقول تيتوس مكيوس بلاوتوس في مسرحيته التاجر إن على المرء أن يدّخر في شبابه من أجل أوتيوم التقاعد ليستمتع به لاحقًا، في قوله tum in otium te conloces, dum potes, ames (فحينها تضع نفسك في راحة، وتشرب، وتكون عاشقًا).

ومن ناحية أخرى، يتحدث شيشرون عن نفسه، بعبارة otium cum dignitate، عن أن الوقت المُنفَق في الأنشطة التي يفضلها المرء يليق بمواطن روماني متقاعد من الحياة العامة. فحين أُقصي من كل منصب، فُرضت عليه فترة خمول استغلها في "فراغ يستحق". وخلال هذه الفترة ألّف كتاب ، وهو سلسلة كتب في الفلسفة الرواقية. ورأى شيشرون الوقت الحر فرصة للتفرغ للكتابة. ويُعرّف شيشرون الأوتيوم بأنه فراغ، وتجنب للمشاركة النشطة في السياسة. ويُعرّفه كذلك بأنه حالة من الأمن والسلام (pax) — نوع من "الصحة العامة". وغالبًا ما يرتبط بالسكينة. وينصح شيشرون في كتابه الثالث عن الواجبات بأنه عندما تصبح الحياة في المدينة مرهقة، ينبغي على المرء أن يتقهقر إلى الريف طلبًا للفراغ. وكان مقصد عبارة otium cum dignitate في خطاب شيشرون Pro Sestio هو السلام (pax) للجميع والتميّز للبعض. يقول شيشرون في Pro Sestio، XLV، 98:

في هذا الإطار، يمتدح شيشرون كاتو الأكبر لاستخدامه المحترم لـالأوتيوم في عبارته non-minus otii quam negotii ("لا فراغ أقل من العمل"). وكان شيشرون يربط الأوتيوم بالكتابة والتفكير حين أعجب بكاتو لإشارته إلى أن سكيبيو الأفريقي ادّعى أنه "لم يكن قط أقل خمولًا مما كان عليه في فراغه، ولا أقل وحدة مما كان عليه حين كان وحيدًا". ويقول شيشرون كذلك في كتابه (الكتاب الثالث، 1–4) عن سكيبيو الأفريقي: "الفراغ والعزلة، اللذان يجعلان الآخرين خاملين، كانا في حالة سكيبيو بمثابة حافز". ويختلف مفهوم شيشرون لـotium cum dignitate ("فراغ بكرامة") اختلافًا كبيرًا عن النسخة الحالية من هذا المفهوم. ففي زمانه، لم يكن هذا النوع من "الوقت الحر" متاحًا إلا للنخبة القليلة المحظوظة، وكان ممكنًا في الغالب بفضل كدح العبيد. وارتبط بنمط حياة أناني ومتغطرس، مقارنة بمن كان عليهم كسب رزقهم بأنفسهم دون عبيد. أما اليوم، فقد أدخلت التكنولوجيا والأنظمة التعليمية معادلة جعلت وقت الفراغ (الأوتيوم) متاحًا لكل شخص على وجه التقريب، لا للنخبة المحظوظة وحدها، مما يتيح متابعة الهوايات. ولشيشرون عدد من المفاهيم المختلفة لـالأوتيوم. ففي أحد هذه المفاهيم يرى أن حياة كاملة من الولاء لأداء الواجب ينبغي أن تُكافأ بشكل من أشكال التقاعد. وهذا بدوره يعزز تضحيات كبرى تعزز السلام المدني المصحوب بالشرف داخل الدولة. ويشير إلى أن الطمأنينة التي يتمتع بها المرء تعود إلى جهود الأغلبية. ولم يكن هذا المفهوم للتقاعد من خلال حياة كاملة من العمل متاحًا إلا للطبقة الحاكمة والنخبة. أما عامة الناس فلم يكن بوسعهم سوى أن يأملوا في التمتع بتقاعد فارغ مصحوب بالكرامة كإرث.

من جانب آخر، في اللاتينية المبكرة والعامية، وعلى الرغم من التباين الاشتقاقي، كثيرًا ما تُستعمل كلمة أوتيوم بمعنى سلبي، في تضاد مع officium ("الوظيفة، الواجب") أكثر من تضادها مع negotium ("العمل"). وقد نشأ في الأزمنة الرومانية القديمة (القرن الثاني قبل الميلاد فصاعدًا) تمييز مفاده أن المكانة الاجتماعية النخبوية تتحقق عندما يؤدي المرء واجباته في العمل ثم يكون الأوتيوم بمعنى "الفراغ"، بينما يعني النيغوتيوم "عدم الفراغ" (أي أن واجبات العمل ما زالت بحاجة إلى الإنجاز). وامتلأ وقت الأوتيوم الجديد هذا بالمساعي والملذات اليونانية العلمية. وقد كانت بيئة الوقت التي عاش فيها المرء تشتمل على جوانب مليئة بالعادات اليونانية كالتسلية والهوايات وتبادل الأفكار والاستحمام الخاص. وصار الأوتيوم والنيغوتيوم حينها مفهومًا اجتماعيًا جديدًا استمر حتى زماننا هذا.

من جهة ثانية، ويُظهر كاتولوس، شاعر الجمهورية الرومانية المتأخرة، في قصائده كيف أن دلالة الأوتيوم في زمن الجمهورية الوسطى استقلاليًا تحوّلت إلى مفهوم كيف ولماذا ومتى قد يستبدل أحد أفراد الطبقة الوجيهة النشاط السياسي بالفراغ الأدبي. وقد اتجه إلى تصوير الأوتيوم بنَفَس إيروسي.

كذلك، ويُظهر المؤرخ الألماني كلاوس برينغمان في أعمال شيشرون أنه لا يمكن وصفه بالمنافق أثناء الأوتيوم بسبب شعوره بواجب خدمة الدولة. ولا يعني مفهوم شيشرون لـالأوتيوم السعي الأناني وراء المتعة، بل يعني الفراغ المستحق الذي يمثّل تتويجًا لمسيرة طويلة من العمل والإنجاز. إنه مكافأة. وكان للكسل دلالات ازدرائية، وشكّل الأوتيوم غير المقيّد مشكلة بالنسبة لأتباع شيشرون من النخبة. وتناقض ابتعاده عن الشؤون المدنية مع negotia publica، أي المشاركة في الشؤون المدنية للأرستقراطية الجمهورية. وللتمييز بين "الكسل" المحض والأوتيوم الأرستقراطي المحترم أو الحر أو المصحوب بالكرامة، قال كتّاب ذلك العصر إن المساعي الأدبية والفلسفية كانت أنشطة ذات قيمة وأنها تنفع الجمهورية العامة. وكانت هذه المساعي نوعًا من "التوظيف" وبالتالي ليست مجرد كسل.

المعنى السلبي

• من المرادفات ذات الدلالات السلبية:
• : الفراغ المشين، فراغ الانغماس الذاتي الكسول.
• : الفتور، الكسل.
• : الخمول، الكسل، التقاعس.
• : الخمول، الكسل، الجُبن.
• : فراغ الكسول، من يخشى العمل؛ رجل مهمل عن أداء واجبه أولًا.
• انظر كذلك
• حديقة عصر النهضة الإيطالية
• إجازة تفرغ
• المراجع

المعنى الإيجابي

• من المرادفات ذات الدلالات الإيجابية:
• : الراحة، السكون، التخفف من الكدح.
• : الراحة، السكون، الراحة من العمل، الهواية.
• : الطمأنينة، الهدوء، السكينة.
• السلام: بمعنى حالة أو شرط التحرر من الأعداء الخارجيين.
• : التهدئة أو الاسترضاء، كنتيجة لمؤتمر دبلوماسي واتفاق مع عدو.

معنى الحياة الخاصة والحياة العامة

من جهة ثانية، وفي الحياة العامة كان الأوتيوم يعني السلام العام والراحة بعد الحرب. وكان يعني التحرر من العدو دون أعمال عدائية. ولم يكن مجرد تحرر من الاعتداء الخارجي (العدو)، بل كان كذلك تحررًا من الفوضى الداخلية (الحرب الأهلية). وكان لهذا حينها معنى الفراغ والسلام والأمان في الوطن. وصار هذا في النهاية الوضع الراهن: قبول الظروف السياسية والاجتماعية القائمة من القوانين المحلية، وعادات الأجداد، وصلاحيات القضاة، وسلطة مجلس الشيوخ، والأديان، والجيش، والخزانة، ومدح الإمبراطورية.

من جانب آخر، كان معنى الأوتيوم في الحياة الخاصة هو التقاعد الشخصي — نقيض العمل. وكان يعني الفراغ لأجل متعة المرء وحده دون فائدة للدولة أو الجمهور. ومثال ذلك أن يهتم المرء بمزرعته أو ممتلكاته فقط. ومثال آخر هو الصيد. وكان نقيض "الحياة العامة النشطة". ولم يكن المرء في هذه الحالة مؤرخًا.

كتّاب لاحقون

علاوةً على ذلك، تترجم المؤرخة جوليا بوندانيلا كلمات بترارك اللاتينية في تعريفه الشخصي لـالأوتيوم:

من جانب آخر، واعتبر بترارك العزلة (أي في مكان ريفي، "فيلا أوتيوم"، منزله في فوكلوز) وعلاقتها بـالأوتيوم ملكية عظيمة تتيح فرصة للنشاط الفكري، على نفس فلسفة شيشرون وسينيكا. وكان يشارك مثل هذه الثروة الثمينة مع أعز أصدقائه بروح سينيكا حين قال إنه "لا شيء طيب يكون ممتعًا امتلاكه دون أصدقاء يشاركون فيه".

في هذا الإطار، وشدّد بترارك على فكرة العقل النشط حتى في الأوتيوم (الفراغ). فيعود إلى نص أوغسطينوس في De otio religioso حيث ارتبط في المسيحية بالتأمل وvacatio (التفرغ — أن يكون ساكنًا). ويشير إلى أن هذا مرتبط بـvidere (أن يرى)، وهو في المسيحية نشاط جسدي وذهني يهدف إلى الكمال الأخلاقي. ويربط هذا المفهوم لـالأوتيوم بـvacate et videte (كن ساكنًا وانظر — شكل من أشكال التأمل والتفكّر). ويشير بترارك إلى أنه لا ينبغي للمرء أن يأخذ الفراغ بقدر كبير من الاسترخاء بحيث يُضعف العقل، بل أن يكون نشطًا في الفراغ لبناء القوة في رؤية شخصية ودينية فريدة.

كذلك، ويشير برايان فيكرز، الباحث الأدبي البريطاني في القرن العشرين، إلى عبارة قالها فريدريش نيتشه، الفيلسوف الألماني في القرن التاسع عشر، عن رأي العلماء في الأوتيوم في كتابه الصادر عام 1878 (إنساني، مفرط في إنسانيته):

كذلك، وقد ذكّر القديس أوغسطينوس الرومان بـotium philosophandi، وهو عنصر إيجابي مفاده أن الحياة تكون أسعد حين يملك المرء وقتًا للتفلسف. ويشير أوغسطينوس إلى أن الأوتيوم كان الشرط المسبق للتأمل. وبفضل الأوتيوم قاد أليبيوس الثاغاستي أوغسطينوس بعيدًا عن الزواج، إذ قال إنهما لن يستطيعا أن يعيشا حياة مشتركة في حب الحكمة إن تزوّج. ووصف أوغسطينوس بأنها الحياة المسيحية للفراغ. وفسّر الكثير من الكتّاب المسيحيين في ذلك العصر الفكرة الرومانية لـالأوتيوم على أنها خطيئة مميتة هي خطيئة الفتور (Acedia). وصاغ بعض الكتّاب المسيحيين الأوتيوم بمعنى خدمة الله من خلال التفكّر العميق. وشجّع الكتّاب المسيحيون الدراسات الكتابية لتبرير الأوتيوم. وأظهر هؤلاء الكتّاب المسيحيون أنفسهم otium ruris (الفراغ الريفي المنعزل) باعتباره خطوة ضرورية نحو propositum الرهباني. ويصف أوغسطينوس الحياة الرهبانية بأنها otium sanctum (فراغ مقدس أو معتمد). وفي زمن أوغسطينوس، كانت لفكرة الفلسفة قطبان من الطموح — أحدهما أن يكون المرء مسيحيًا جديرًا (شاغرًا — نيغوتيوم) والآخر أن يكون صديقًا جديرًا لله (تفانيًا — أوتيوم).

إضافةً إلى ذلك، ورغم أن مذهب سينيكا يبدو قريبًا من مذهب أثينودوروس السولي ، فإنه مختلف جوهريًا عنه. ففي عن الفراغ 3.5 يشير سينيكا إلى الفوائد التي تعود على الإنسان عمومًا، بينما ينصبّ محور على راحة البال.

في هذا الإطار، يناقش بترارك، شاعر القرن الرابع عشر ورائد النزعة الإنسانية في عصر النهضة، مفهوم الأوتيوم في كتابه من حيث علاقته بحياة إنسانية من العادات البسيطة وضبط النفس. فمثل مؤلفيه الرومان المفضلين شيشرون وهوراس وسينيكا وأوفيد وليفي، لا يرى الأوتيوم وقت فراغ مكرّس للكسل أو الهوى أو الترفيه أو سوء الفعل المشاكس، بل وقتًا يُقضى في الأمثل على تقدير الطبيعة والبحث الجاد والتأمل والتفكّر والكتابة والصداقة.

وعلى صعيد آخر، قصيدة أندرو مارفل من القرن السابع عشر "الحديقة" هي قصيدة غنائية من تسع مقاطع يرفض فيها كل أشكال النشاط في العالم لصالح عزلة المتقاعد في حديقة. وهي نوع من قصائد التقاعد التي تعبّر عن حب التقاعد — وهو مفهوم روماني قديم مرتبط بـالأوتيوم. وتُظهر القصيدة درجة عالية من متعة التقاعد الريفي. يرى بعض النقاد أنه يُظهر الأوتيوم بمعنى السلام والسكينة والفراغ — هدف للتقاعد من السياسة والعمل. ويرى آخرون أوتيوم مُمسحَنًا، إذ يُظهر مارفل تمثيلًا لتقدّم روح من السعي وراء الأرض الموعودة الوثنية للريف المسالم والتأمل إلى البحث عن الجنة المفقودة على الأرض.

مرادفات

من جانب آخر، حملت كلمة أوتيوم معانٍ مختلفة كثيرة (منها مثلًا لا الحصر: الوقت، والحظ، والفرصة)، بحسب الحقبة الزمنية أو الفلاسفة المعنيين بتحديد المفهوم.

قائمة المصادر

في هذا الإطار، Cavadini, John C. Augustine through the Ages: An Encyclopedia. William B. Eerdmans, 1999.

إضافةً إلى ذلك، Toner, J. P. Leisure and Ancient Rome. Polity Press; Wiley-Blackwell, 1995.

Zanker, Paul. Roman Art. Getty Publications, 2010.

إضافةً إلى ذلك، Deroux, Carl. Studies in Latin Literature and Roman History. Latomus, 1994.

ومن ناحية أخرى، Lee-Stecum, Parshia. Powerplay in Tibullus: Reading Elegies Book One. Cambridge University Press, 1998.

من جانب آخر، Maggi, Armando. Petrarch: A Critical Guide to the Complete Works. University of Chicago Press, 2009.

في هذا الإطار، Stiegler, Bernard. For a New Critique of Political Economy. Polity Press, 2010.

إضافةً إلى ذلك، Paoli, Ugo Enrico. Rome: Its People, Life and Customs. Longmans, 1963.

في هذا الإطار، Erskine, Andrew. The Hellenistic Stoa: Political Thought and Action. Duckworth, 1990.

وفي هذا الصدد، André, Jean-Marie. L'otium dans la vie morale et intellectuelle romaine, des origines à l'époque augustéenne. Paris: Presses universitaires de France, 1966.

وعلى صعيد آخر، Thackeray, William Makepeace. The History of Pendennis. Vol. 2. Smith, Elder & Co, 1858.

علاوةً على ذلك، Motto, Anna Lydia; Clark, John R.; Byrne, Shannon N. Veritatis Amicitiaeque Causa. Vol. 5. Bolchazy-Carducci Publishers, 1999.

من جهة ثانية، Trapp, Michael B. Philosophy in the Roman Empire: Ethics, Politics and Society. Ashgate Publishing, 2007.

من جانب آخر، Rosenmeyer, Thomas G. The Green Cabinet: Theocritus and the European Pastoral Lyric. University of California Press, 1973.

ومن ناحية أخرى، Maclardy, Archibald A.; Cicero, Marcus Tullius. The First Oration of Cicero Against Catiline. Hinds & Noble, 1902.

وفي هذا السياق، Bright, David F. Haec mihi fingebam: Tibullus in his World. Brill, 1978.

في هذا الإطار، Stroup, Sarah Culpepper. Catullus, Cicero, and a Society of Patrons: The Generation of the Text. Cambridge University Press, 2010.

كذلك، Frazer, Alfred. The Roman Villa: Villa Urbana. UPenn Museum of Archaeology, 1998.

ومن جهة أخرى، Cairns, Francis. Tibullus, a Hellenistic Poet at Rome. CUP Archive, 1979.

إضافةً إلى ذلك، Vasaly, Ann. Representations: Images of the World in Ciceronian Oratory. University of California Press, 1996.

وفي السياق ذاته، Ferguson, Everett. Christianity in Relation to Jews, Greeks, and Romans. Taylor & Francis; Garland, 1999.

وصلات خارجية

في هذا الإطار، Garrison, Daniel H. Horace: Epodes and Odes. University of Oklahoma Press, 1998.

علاوةً على ذلك، Nietzsche, Friedrich. Unmodern Observations. Yale University Press, 1990.

من جهة ثانية، Myers, Micah Young. The Frontiers of the Empire and the Edges of the World in the Augustan Poetic Imaginary. 2008.

وفي السياق ذاته، Dillon, Sheila. Ancient Greek Portrait Sculpture: Contexts, Subjects, and Styles. Cambridge University Press, 2006.

وفي السياق ذاته، Bernard, John D. Ceremonies of Innocence: Pastoralism in the Poetry of Edmund Spenser. Cambridge University Press, 2010.

وعلى صعيد آخر، Haase, Wolfgang. Philosophie (Epikureismus, Skeptizismus, Kynismus, Orphica, Doxographica). Walter de Gruyter, 1990.

وعلى صعيد آخر، Harbottle, Thomas Benfield. Dictionary of Quotations (Classical). S. Sonnenschein & Co., 1906.

ومن جهة أخرى، Beck, Thomas E. La Villa By Bartolomeo Taegio. University of Pennsylvania Press, 2011.

ومن جهة أخرى، Barton, Carlin A. Roman Honor: The Fire in the Bones. University of California Press, 2001.

وعلى صعيد آخر، Sadlek, Georgy M. Idleness Working: The Discourse of Love's Labor from Ovid through Chaucer and Gower. CUA Press, 2004.

الاستخدام المبكر

إضافةً إلى ذلك، ومع تطور الثقافة الرومانية، تحوّل الأوتيوم من مفهوم عسكري عملي إلى فترة نخبوية مرموقة مخصصة لتهذيب الذات. ولأن الرومان القدماء كانوا يلتزمون بأخلاقيات عمل صارمة وملزمة ثقافيًا، فقد وصموا الكسل الخالص بشدة باعتباره إهدارًا صريحًا للوقت. ونتيجة لذلك، يشير المؤرخون إلى أن الرومان أعادوا تصوّر الأوتيوم المسموح به على أنه "فراغ شاق" — وقت خاص يُقضى بعيدًا عن الالتزامات العامة أو المدنية (النيغوتيوم)، لكنه مثقل بواجبات شخصية وفكرية بدلًا من ذلك. وتاريخيًا، لم يكن الأوتيوم النخبوي يُعتبر مشروعًا اجتماعيًا إلا حين يُكرَّس للنشاط الفكري. وبينما استغلت الطبقة الحاكمة هذه الحرية لتهذيب ذاتي مثمر للغاية، احتقرت علنًا غير النخبة الذين رأت أنهم يبددون وقت فراغهم لا أكثر.

وفي هذا السياق، يشدد الباحثون على أن الاستخدام الاشتقاقي والدلالي لكلمة أوتيوم لم يكن أبدًا ترجمة مباشرة للكلمة اليونانية "سخولي" (scholē)، بل نشأ من هذه السياقات الرومانية تحديدًا. وبدلًا من البقاء عاطلين لا يفعلون شيئًا، كان الجنود في الميدان يفضّلون العودة إلى ديارهم للاهتمام بشؤونهم الخاصة (الأوتيوم). وإذ كان يشير أصلًا إلى الفعل المادي المتمثل في وقف المعركة، وإلقاء السلاح، والدخول في فترة سلام، أنجب هذا الفراغ العسكري تعريفين متمايزين: أوتيوم أوتيوسوم، أي الملل العابث بلا هدف للجنود العاطلين عن العمل (كما في أشهر الشتاء حين لا يسمح الطقس بالحرب)، وأوتيوم نيغوتيوسوم، أي "فراغ مشغول" منتج مكرّس للشؤون الشخصية أو هواية مُرضية أو إدارة ممتلكات المرء. واعتُبر هذا الشكل الأخير أوتيوم بريفاتوم (فراغ خاص)، وكان يُنظر إليه على أنه معادل للعمل.

وفي هذا السياق، في الثقافة الرومانية القديمة، كان الأوتيوم مفهومًا عسكريًا في أول استخدام لاتيني له، وقد ورد ذلك في مسرحية إفيجينيا لـإنيوس.

ومن جهة أخرى، بحسب المؤرخ كارل ديرو في عمله Studies in Latin literature and Roman history، ظهرت كلمة أوتيوم لأول مرة في الأدب اللاتيني قرابة عام 190 ق.م في جزء باقٍ من مأساة إنيوس المفقودة إفيجينيا. وقد اقتبسها لاحقًا أولوس غليوس أثناء مناقشته لكلمة praeterpropter ("أكثر أو أقل")، إذ تُقابل هذه الجوقة من الجنود مرارًا بين الأوتيوم (الفراغ) والنيغوتيوم (العمل). فقد جسّد إنيوس الواقع النفسي لجنود أغاممنون العالقين في أوليس؛ إذ كانوا عالقين في الميدان أثناء هدنة من الحرب لكن مُنعوا من العودة إلى ديارهم، فوصفوا حالة الجمود التي عاشوها بأنها عيش "أكثر أو أقل".

استخدامات أخرى

كذلك، "كان السيد مورغان يستمتع بـأوتيومه بطريقة موقّرة، وهو يراقب ضباب المساء ويدخن سيجارًا..."

وعلى صعيد آخر، يوجد مصطلح cum dignitate otium ("فراغ بكرامة") في كتابات شيشرون ويشير إلى هدف ومقصد الأوبتيماتس.

أوتيوم هو اسم عدة يخوت موثّقة لدى خفر السواحل الأمريكي.

من جهة ثانية، "الفراغ نظام من الرموز يعمل على ترسيخ شعور بالحرية والمتعة من خلال صياغة إحساس بالاختيار والرغبة."

علاوةً على ذلك، يُعرف مقر إقامة سفير الولايات المتحدة لدى النرويج، وهو مبنى على طراز آر نوفو أو اليوغندستيل، باسم فيلا أوتيوم.

ومن جهة أخرى، "الفراغ بلا أدب موت ودفن للإنسان الحي." — مقولة منسوبة إلى سينيكا الأصغر.

Hellenistic Philosophy

ومن جهة أخرى، قاعدة بيانات رسائل نيكولو مكيافيلي، تركز على أشكال وممارسات مختلفة لـ"الأوتيوم": machiavellianotium.org