الكتاب المقدس

النسخ والترجمات

من جهة ثانية، يكتب لافيداس أن «العهد الجديد اليوناني الكويني عمل غير مترجم؛ ويتفق أغلب الباحثين على ذلكرغم الخلاف حول احتمال أن تكون بعض المقاطع قد ظهرت أولًا بالآرامية... وقد كُتب باليونانية الكوينية في القرن الأول [الميلادي]». وترجم المسيحيون الأوائل العهد الجديد إلى السريانية القديمة والقبطية والإثيوبية واللاتينية، بين لغات أخرى. وكانت أقدم ترجمة لاتينية هي النص اللاتيني القديم، أو فيتس لاتينا، الذي يبدو، من الأدلة الداخلية، أنه أُنجز على يد عدة مؤلفين على مدى فترة من الزمن.

علاوةً على ذلك، كلّف البابا داماسوس الأول (366–383) جيروم بإنتاج نص موثوق ومتسق، من خلال ترجمة النصوص اليونانية والعبرية الأصلية إلى اللاتينية. وأصبحت هذه الترجمة تُعرف باسم الكتاب المقدس اللاتيني الفولغاتا في القرن الرابع الميلادي، مع أن جيروم ذكر في مقدماته لأغلب الأسفار القانونية الثانية أنها غير قانونية. وفي سنة 1546، أعلن مجمع ترنت أن ترجمة جيروم الفولغاتا هي الكتاب المقدس الوحيد الأصيل والرسمي لدى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في الكنيسة اللاتينية. أما الشرق الناطق باليونانية، فاستمر في استخدام ترجمات السبعينية للعهد القديم، ولم تكن لديه حاجة إلى ترجمة العهد الجديد اليوناني. وقد أسهم ذلك في الانشقاق العظيم. إلى جانب استخدامها في الصلاة والطقوس الدينية والدراسة الشخصية، شكّلت الفولغاتا مصدر إلهام للفن والعمارة الكنسيين، والترانيم الدينية، وعدد لا يُحصى من اللوحات الفنية، والمسرحيات الدينية الشعبية. كما كان لها تأثير عميق في الثقافة الأوروبية عمومًا، إذ أسهمت في تشكيل الأدب والفكر والتعليم واللغة المشتركة للنخب المتعلمة في أوروبا لقرون طويلة.

إضافةً إلى ذلك، وتتزامن ترجمات قديمة كثيرة مع اختراع الأبجدية وبداية الأدب المكتوب باللغات الدارجة في تلك اللغات. وبحسب أستاذ الأكاديمية البريطانية ن. فرنانديث ماركوس، فإن هذه الترجمات المبكرة تمثل «أعمالًا رائدة ذات أهمية لغوية هائلة، لأنها تمثل أقدم الوثائق المتاحة لنا لدراسة هذه اللغات وآدابها».

إضافةً إلى ذلك، ومنذ عصر الإصلاح، أُنجزت ترجمات الكتاب المقدس إلى اللغات الدارجة العامة في لغات كثيرة. ولا يزال الكتاب المقدس يُترجم إلى لغات جديدة، إلى حد كبير على يد منظمات مسيحية مثل مترجمو الكتاب المقدس ويكليف وبعثة القبائل الجديدة وجمعيات الكتاب المقدس. ويكتب لامين سانه أن تتبع أثر ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الدارجة المحلية في الثقافات المحلية يُظهر أنها أنتجت «حركات التأصيل والتحرر الثقافي». وقد «أصبح الكتاب المقدس المترجم ... معيارًا للصحوة والتجدد».

وفي السياق ذاته، كُتبت النصوص الأصلية للتناخ كلها على وجه التقريب بالعبرية، مع نحو واحد في المئة منها بالآرامية. وكانت أقدم ترجمة لأي نص من نصوص الكتاب المقدس هي الترجمة السبعينية، التي ترجمت العبرية إلى اليونانية. وبوصفها أول ترجمة لأي أدب كتابي، كانت الترجمة التي أصبحت تُعرف بالسبعينية حدثًا لا نظير له في العالم القديم. وقد أتاحت هذه الترجمةَ ثقافةٌ متوسطية مشتركة كان للعنصر السامي فيها أثر تأسيسي في الثقافة اليونانية. وفي التلمود، تُعد اليونانية اللغة الوحيدة المسموح بها رسميًا للترجمة. أما ترجوم أونكيلوس فهو الترجمة الآرامية للكتاب المقدس العبري، ويُعتقد أنها كُتبت في القرن الثاني الميلادي. وقد جذبت هذه النصوص عمل علماء مختلفين، غير أن نصًا موحدًا لم يكن متاحًا قبل القرن التاسع.

علاوةً على ذلك، وتستند جميع الترجمات الإنجليزية الحديثة للعهد القديم على وجه التقريب إلى مخطوطة واحدة، هي مخطوطة ليننغراد، التي نُسخت عام 1008 أو 1009. وهي مثال كامل على النص الماسوري، وتُستعمل طبعتها المنشورة لدى غالبية الباحثين. أما مخطوطة حلب فهي أساس مشروع الكتاب المقدس العبري في الجامعة العبرية في القدس.

إضافةً إلى ذلك، +ترجمات الكتاب المقدس في العالم العدد الإحصائية 7,396 العدد التقريبي للغات المحكية في العالم اليوم 4,457 عدد الترجمات إلى لغات جديدة قيد الإنجاز 1,433 عدد اللغات التي لديها بعض أجزاء مترجمة من الكتاب المقدس 1,798 عدد اللغات التي لديها ترجمة للعهد الجديد 776 عدد اللغات التي لديها ترجمة كاملة للكتاب المقدس، وفق القانون البروتستانتي 4,007 العدد الإجمالي للغات التي لديها نوع من ترجمة الكتاب المقدس

من جانب آخر، ويمكن تتبع الترجمات إلى الإنجليزية إلى القرن السابع، وألفريد العظيم في القرن التاسع، ومدرسة طليطلة للمترجمين في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وروجر باكون (1220–1292)، وهو راهب فرنسيسكاني إنجليزي من القرن الثالث عشر، وعدة كتّاب من عصر النهضة. وتعود إنجيل ويكليف، وهي «واحدة من أهم الترجمات في تطور معيار كتابي»، إلى أواخر مرحلة الإنجليزية الوسطى. ويرى عدد من الباحثين أن ترجمة تندل للكتاب المقدس عام 1525 أثرت في شكل الخطاب المسيحي الإنجليزي، كما أثرت في تطور اللغة الإنجليزية نفسها. وترجم مارتن لوثر العهد الجديد إلى الألمانية عام 1522، ثم ترجم العهدين مع الأسفار الأبوكريفية عام 1534، وبذلك أسهم في الحروب المتعددة التي شهدها عصر الإصلاح والإصلاح المضاد. ومن الترجمات الكتابية المهمة في هذه الفترة ترجمة إنجيل ياكوب وويك البولندية من عام 1535، ونسخة الملك جيمس أو النسخة المعتمدة الإنجليزية (1604–1611). وكانت نسخة الملك جيمس أوسع كتب الكتاب المقدس الإنجليزية انتشارًا على الإطلاق، لكنها استُبدلت إلى حد كبير بالترجمات الحديثة.

ومن ناحية أخرى، كانت هناك نسخ قديمة مختلفة من التناخ بالعبرية. وقد نُسخت هذه النصوص وحُررت في ثلاثة مواضع مختلفة، مما أدى إلى نتائج متباينة قليلًا. فقد نسخ علماء الماسورا في طبريا، في فلسطين القديمة، النصوص القديمة بالعبرية الطبرية. واستُعيدت نسخة من «مغارة إيليا»، أي كنيس حلب في صحراء يهوذا، ولذلك يُشار إليها باسم مخطوطة حلب، التي تعود إلى نحو عام 920. وكانت هذه المخطوطة، التي يزيد عمرها على ألف سنة، أقدم مخطوطة كاملة للكتاب المقدس العبري الطبراني في الأصل. وكان الماسوريون البابليون قد نسخوا كذلك النصوص المبكرة، ثم جُمعت التقاليد الطبرية والبابلية لاحقًا، اعتمادًا على مخطوطة حلب وكتابات إضافية، لتكوين التقليد الماسوري لهارون بن موسى بن أشير، وهو الكتاب المقدس العبري الموحد اليوم. ولم تعد مخطوطة حلب أقدم مخطوطة كاملة، لأنه خلال أعمال الشغب عام 1947 أُزيلت من موضعها، ثم فُقد نحو 40% منها لاحقًا. ولذلك صار لا بد من الاعتماد على مخطوطات إضافية، ونتيجة لذلك تحتوي مخطوطة حلب على أشمل مجموعة من القراءات المختلفة. أما أقدم نسخة كاملة من التقليد الماسوري فهي مخطوطة لينينغراد، المؤرخة بعام 1008، وهي المصدر الذي تقوم عليه جميع الترجمات اليهودية والمسيحية الحديثة.

في الكنائس البروتستانتية

إضافةً إلى ذلك، الكتاب المقدس البروتستانتي هو الكتاب المقدس المسيحي الذي أُنتجت ترجمته أو مراجعته على يد مسيحيين بروتستانت، ومعدّ للاستخدام في الكنائس البروتستانتية. ويضم عادةً 39 سفرًا من العهد القديم، بحسب قانون الكتاب المقدس العبري، و27 سفرًا من العهد الجديد، أي ما مجموعه 66 سفرًا. ويختلف هذا عن الكتاب المقدس الكاثوليكي، الذي يضم 73 سفرًا، منها سبعة من الأسفار القانونية الثانية ضمن العهد القديم. وقد استعمل بعض البروتستانت كتبًا مقدسة تتضمن قسمًا مستقلًا يُعرف باسم الأبوكريفا، وهي أسفار لا تُعد قانونية في أغلب التقاليد البروتستانتية، لكنها استُخدمت أحيانًا للقراءة والتعليم والتقوى. ظهر قسم الأبوكريفا مستقلًا في كتاب لوثر المقدس الصادر عام 1534، كما وُجد في عدد من الكتب المقدسة الإنجليزية الحديثة المبكرة، ومنها طبعات من نسخة الملك جيمس. غير أن كثيرًا من الكتب المقدسة البروتستانتية المطبوعة لاحقًا اقتصرت على أسفار العهدين القديم والجديد فقط، ولا سيما بعد قرار جمعية الكتاب المقدس البريطانية والأجنبية عام 1825. وفي الآونة الأحدث، عادت بعض الكتب المقدسة باللغة الإنجليزية إلى إدراج الأبوكريفا، وقد تُطبع بوصفها أسفارًا بين العهدين. وفي المقابل، يختلف الإنجيليون فيما بينهم في موقفهم من الأبوكريفا ودرجة اهتمامهم بها، لكنهم يتفقون على الرأي القائل إنها غير قانونية.

كذلك، في القرن السادس عشر الميلادي، انحاز الإصلاحيون البروتستانت إلى جانب جيروم؛ ومع ذلك، على الرغم من أن أغلب الكتب المقدسة البروتستانتية تحتوي الآن فقط على تلك الأسفار التي تظهر في الكتاب المقدس العبري، إلا أن ترتيبها هو نفس ترتيب الكتاب المقدس اليوناني. اعتمدت روما بعدئذ رسميًا ، الذي يُنظر إليه على أنه يتبع مجامع أوغسطينوس القرطاجية أو ، وتضمّن أغلب، وليس كل، الترجمة السبعينية (استبعد سفر عزرا الثالث وسفري المكابيين الثالث والرابع)؛ واعتمد الأنجليكانيون بعد الحرب الأهلية الإنجليزية موقفًا وسطًا، حيث استعادوا واحتفظوا بالأسفار الإضافية التي استبعدها ، سواء للدراسة الخاصة أو للقراءة في الكنائس، وليس لتأسيس أي عقيدة، بينما احتفظ بها اللوثريون للدراسة الخاصة، وجمعوها في ملحق كأبوكريفا.

الرسوم التوضيحية

كذلك، كانت أفخم نُسخ الكتاب المقدس في العصور الوسطى مخطوطات مزخرفة، يُستكمل فيها النص بإضافة الزخارف، مثل الحروف الاستهلالية المزخرفة، والحدود، والحواشي، والرسوم المصغّرة. وحتى القرن الثاني عشر، كانت أغلب المخطوطات تُنتج في الأديرة، إما لإضافتها إلى المكتبة، أو بعد تلقي تكليف من راعٍ ثري. وكانت الأديرة الكبرى غالبًا ما تضم أقسامًا منفصلة مخصصة للرهبان المتخصصين في إنتاج المخطوطات، تُسمّى غرفة النسخ، حيث «كانت تُخصَّص غرف صغيرة منفصلة لنسخ الكتب؛ وكانت تقع بحيث يكون لكل ناسخ نافذة خاصة به مفتوحة على ممر الدير». وبحلول القرن الرابع عشر، بدأت أديرة الرهبان الذين يكتبون في غرف النسخ تستعين بإخوة علمانيين من ورش النسخ الحضرية، ولا سيما في باريس وروما وهولندا.

• صور للكتاب المقدس
• انظر كذلك
• تأريخ الكتاب المقدس
• الوحي الكتابي
• دراسات كتابية
• أبوكريفا
• مخطوطات الكتاب المقدس
• ترجمات الكتاب المقدس
• ترجمة الكتاب المقدس للغة العربية
• التراث اليهودي المسيحي
• دار الكتاب المقدس
• دراسة الكتاب المقدس
• أنبياء الكتاب المقدس
• الملاحظات
• المراجع

علاوةً على ذلك، وازداد الطلب على المخطوطات إلى حد عجزت معه مكتبات الأديرة عن تلبيته، فبدأت تستعين بنسّاخ ومزخرفين علمانيين. وكان هؤلاء الأفراد يعيشون غالبًا بالقرب من الدير، وفي بعض الحالات كانوا يرتدون زي الرهبان كلما دخلوا الدير، لكن كان يُسمح لهم بالمغادرة في نهاية اليوم. ومن الأمثلة البارزة على المخطوطات المزخرفة كتاب كيلز، الذي أُنتج نحو عام 800، ويضم الأناجيل الأربعة من العهد الجديد، إلى جانب نصوص تمهيدية وجداول مختلفة.

كذلك، وكانت المخطوطة «تُرسل إلى الملوِّن، الذي يضيف، بالأحمر أو بألوان أخرى، العناوين، ورؤوس الصفحات، والحروف الاستهلالية للفصول والأقسام، والملاحظات، وما إلى ذلك؛ ثم، إذا كان الكتاب سيُزوَّد برسوم، تُرسل إلى المزخرف». وفي حالة المخطوطات التي كانت تُباع تجاريًا، فإن الكتابة «كانت بلا شك تُناقش في البداية بين الراعي والناسخ، أو وكيل الناسخ، غير أنه بحلول الوقت الذي كانت فيه الكراريس المكتوبة تُرسل إلى المزخرف، لم يعد هناك مجال للابتكار».

في الكنيسة الكاثوليكية

وفي هذا السياق، يمكن فهم مصطلح الكتاب المقدس الكاثوليكي بطريقتين. فبمعناه الأعم، يمكن أن يشير إلى الكتاب المقدس المسيحي الذي يضم كامل القانون المؤلف من 73 سفرًا، والمعترف به لدى الكنيسة الكاثوليكية، بما في ذلك بعض الأسفار القانونية الثانية، وأجزاء من أسفار العهد القديم الواردة في مجموعة الترجمة السبعينية اليونانية، لكنها غير موجودة في مجموعة النص الماسوري العبرية. أما بمعناه الأخص، فيمكن أن يشير المصطلح إلى نسخة أو ترجمة من الكتاب المقدس منشورة بموافقة الكنيسة الكاثوليكية، بحسب القانون الكنسي الكاثوليكي. وبحسب كتاب المرسوم الجلاسياني، وهو عمل كتبه باحث مجهول بين عامي 519 و553م، استشهد مسؤولون في الكنيسة الكاثوليكية بقائمة من أسفار الأسفار المقدسة قُدّمت على أنها صارت قانونية في مجمع روما عام 382. ولاحقًا، أكدت الكنيسة الكاثوليكية رسميًا قانون أسفارها المقدسة في مجمع هيبو عام 393، ثم في مجمع قرطاج عام 397، ومجمع آخر في قرطاج عام 419، ومجمع فلورنسا بين عامي 1431 و1449، ومجمع ترنت بين عامي 1545 و1563. ويتكوّن هذا القانون من 46 سفرًا في العهد القديم و27 سفرًا في العهد الجديد، أي ما مجموعه 73 سفرًا في الكتاب المقدس الكاثوليكي.

ومن جهة أخرى، في أو مسيحية النصف الغربي من الإمبراطورية الرومانية، حلّت اللاتينية محل اليونانية باعتبارها لغة التواصل المشترك بين المسيحيين الأوائل. وفي سنة 382م، كلف البابا داماسوس الأول جيروم، الذي كان عالمًا بارزًا وقتئذ، بإنتاج نسخة محدثة من الكتاب المقدس باللاتينية لتحل محل نسخة فيتس لاتينا، والتي كانت ترجمة لاتينية للترجمة السبعينية. سُمّيت النسخة اللاتينية التي أعدها جيروم بالفولغاتا، وترجمها مباشرة من العبرية، حيث زعم بأفضلية النصوص العبرية لاستخدامها في تصحيح الترجمة السبعينية بخلفيات فقهية ولاهوتية. أصبحت نسخة العهد القديم في الفولغاتا هي النسخة القياسية المستعملة في الكنيسة الغربية، بينما استمرت الكنائس الشرقية في استخدام الترجمة السبعينية.

العهد الجديد

في هذا الإطار، ويُقبل عمومًا أن كتّاب العهد الجديد كانوا يهودًا عدّوا إلهام العهد القديم أمرًا مسلّمًا به. وقد واصل المسيحيون الأوائل، بحسب عدد من الباحثين، تقليدًا يهوديًا في كتابة نصوص دينية وجمعها بوصفها نصوصًا موحى بها وذات سلطة. وبدأ استعمال مصطلح «العهد الجديد» في القرن الثاني، في سياق التمييز بين الكتابات المسيحية والكتاب المقدس العبري، ثم تطور مفهوم القانون تدريجيًا عبر القرون الأولى.

وفي السياق ذاته، العهد الجديد هو القسم الثاني من الكتاب المقدس المسيحي. ويرى الرأي الغالب بين الباحثين أنه كُتب باليونانية الكوينية، وهي اللغة المشتركة في شرقي العالم الروماني، مع أن بعض الباحثين أشاروا إلى أثر الآرامية والخلفية السامية في أسلوبه ولغته. وكانت الآرامية لغة يسوع والرسل والشرق الأدنى القديم، بينما ظلّت اليونانية لغة واسعة الانتشار في حوض البحر المتوسط الشرقي. ويتكوّن العهد الجديد من 27 سفرًا، تنتمي إلى أربعة أنواع رئيسية من الأدب المسيحي: الأناجيل، وأعمال الرسل، والرسائل، والأدب الرؤيوي المتمثل في سفر رؤيا يوحنا.

من جانب آخر، وكانت أسفار العهد الجديد قد اكتسبت سلطة واسعة في الكنائس منذ أواخر القرن الأول وبدايات القرن الثاني، قبل أن تُثبت القوائم القانونية بصورة أوضح في القرن الرابع من خلال عدد من المجامع، مثل مجمع هيبو سنة 393م. وأسهمت ترجمة جيروم اللاتينية، المعروفة باسم الفولغاتا، في ترسيخ نصوص الكتاب المقدس المسيحي وقانونه في الكنيسة الغربية.

في المسيحية الشرقية

مخطوطات الكتاب المقدس في العالم الأرثوذكسي

في هذا الإطار، وتُفهم الأسفار على أنها تحتوي على حقيقة تاريخية، وشعر، وتعابير اصطلاحية، واستعارة، وتشبيه، وحكاية أخلاقية، ومثل، ونبوءة، وأدب الحكمة، ولكل منها اعتباراته الخاصة في التفسير. ومع أن النص موحى به إلهيًا، فإنه لا يزال يتكوّن من كلمات بلغات بشرية، مرتّبة في صيغ يمكن للبشر تمييزها. ولا تعارض الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الدراسة النقدية والتاريخية الصادقة للكتاب المقدس.

علاوةً على ذلك، ومنذ أن استقرّت بوصفها أسفارًا مقدسة، لم يكن هناك قطّ أي تساؤل حول أن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ترى القائمة الكاملة للأسفار جديرة بالإجلال ونافعة للقراءة والدراسة، وإن كانت، بصورة غير رسمية، تولي بعض الأسفار تقديرًا أعلى من غيرها، وفي مقدمتها الأناجيل الأربعة. ومن بين المجموعات الفرعية المهمة بما يكفي لتُسمّى، تضم «أناجيغنوسكومينا» (ἀναγιγνωσκόμενα، «الأشياء التي تُقرأ») عشرة من أسفار العهد القديم التي يرفضها القانون البروتستانتي، لكنها تُعد لدى الأرثوذكس الشرقيين جديرة بأن تُقرأ في خدمات العبادة، وإن كانت تحظى بتقدير أدنى من الأسفار التسعة والثلاثين في القانون العبري. أما الدرجة الأدنى فتضم الأسفار الباقية التي لا يقبلها لا البروتستانت ولا الكاثوليك، ومن بينها مزمور 151. وعلى الرغم من أنه مزمور، وموجود في سفر المزامير، فإنه لا يُصنَّف ضمن سفر المزامير بالمعنى الضيق، أي المزامير المئة والخمسين الأولى.

علاوةً على ذلك، وبالمعنى الدقيق جدًا، لا يُعد من الأرثوذكسية تمامًا أن تُسمّى الأسفار المقدسة «كلمة الله». فهذا لقب تحتفظ به الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية للمسيح، وهو ما تؤيده الأسفار نفسها، ولا سيما في الإصحاح الأول من إنجيل يوحنا. فكلمة الله ليست جوفاء مثل كلمات البشر. «وقال الله: ليكن نور، فكان نور». ولا تقرّ الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بالعقيدة البروتستانتية المعروفة باسم الكتاب المقدس وحده. فالكنيسة هي التي حدّدت ما هو الكتاب المقدس؛ وهي كذلك التي تفسّر معناه. وقد وعد المسيح قائلًا: «وأما متى جاء ذاك، روح الحق، فهو يرشدكم إلى جميع الحق».

ومن جهة أخرى، كان أوريجانوس من أوائل العلماء الذين أسهموا في تقنين قانون الكتاب المقدس، وقد جمع بين التكوين اللاهوتي المسيحي والثقافة الفلسفية اليونانية. وضمّ قانونه أغلب أسفار العهد الجديد المعروفة اليوم، وفي سنة 367، قدّم أثناسيوس الإسكندري في رسالته الفصحية قائمة مطابقة لأسفار العهد الجديد السبعة والعشرين المعترف بها لاحقًا، واستعمل بشأنها تعبير «المقنّنة». كما ارتبط القرن الرابع بإنتاج نسخ كبرى من الكتاب المقدس، إذ كلّف قسطنطين الأول يوسابيوس القيصري عام 331 بإعداد خمسين نسخة للكنيسة في القسطنطينية، وقد ربط بعض الباحثين ذلك بمخطوطات مبكرة مثل المخطوطة الفاتيكانية والمخطوطة السينائية. في الكنائس الشرقية، لم يكن تحديد القانون الكتابي بحدود صارمة مسألة ملحّة كما في الغرب؛ إذ ميّزت هذه الكنائس غالبًا بين درجات مختلفة من المكانة الروحية للأسفار. ولذلك وُجدت فروق طفيفة بين قوانين العهد الجديد في الكنائس السريانية والأرمنية والقبطية والإثيوبية، مع أن عددًا منها ينتمي إلى الشركة الأرثوذكسية المشرقية نفسها.

وفي السياق ذاته، يحتوي الكتاب المقدس الرسمي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على نص الترجمة السبعينية للعهد القديم، مع ورود سفر دانيال في ترجمة ثيودوتيون. ويُستعمل النص البطريركي للعهد الجديد. ويرى المسيحيون الأرثوذكس أن الكتاب المقدس أيقونة لفظية للمسيح، كما أعلن المجمع المسكوني السابع. ويشيرون إلى الكتاب المقدس باسم الأسفار المقدسة، أي الكتابات التي تحتوي على الحقائق الأساسية للإيمان المسيحي، كما أعلنها المسيح والروح القدس لمؤلفيها البشر الملهَمين إلهيًا. وتشكّل الأسفار المقدسة الشهادة المكتوبة الأولى وذات السلطة للتقليد المقدس، وهي أساسية بوصفها أساس كل تعليم ومعتقد أرثوذكسي.

أسفار موسى الخمسة

في هذا الإطار، التوراة، وتعني حرفيًا «الإرشاد» أو «التعليم» أو «الشريعة»، هي مجموعة الأسفار الخمسة الأولى من العهد القديم، وهي: سفر التكوين، وسفر الخروج، وسفر اللاويين، وسفر العدد، وسفر التثنية. وتُعرف في التقليد المسيحي كذلك باسم أسفار موسى الخمسة أو شريعة موسى. وعلى الرغم من اختلاف الطوائف المسيحية في عدد أسفار العهد القديم وترتيبها، فإن هذه الأسفار الخمسة مشتركة بين جميع الكتب المقدسة المسيحية.

أعمال فنية مقتبسة من أسفار موسى الخمسة

وفي هذا الصدد، تتناول التوراة موضوعات مركزية في السرد الكتابي، منها خلق العالم، وبدايات علاقة الله بالبشرية، وقصص الآباء الكتابيين إبراهيم وإسحاق ويعقوب ويوسف، ثم قصة موسى وخروج بني إسرائيل من مصر القديمة، وتجديد العهد عند جبل سيناء، وتسلّم الشريعة، والتجوال في البرية قبل دخول كنعان. وتنتهي التوراة بوفاة موسى، بعد أن تعرض مسار بني إسرائيل من البدايات الأولى إلى عتبة أرض الميعاد. كما تضمّ التوراة تشريعًا واسع النطاق، ولا سيما في أسفار الخروج واللاويين والعدد والتثنية، يشمل أحكام العبادة والقرابين والطهارة، وتنظيم الكهنوت والأعياد الدينية، إضافةً إلى وصايا أخلاقية واجتماعية تتصل بالعلاقات الأسرية، والعدالة، والملكية، والتعامل مع الفقراء والغرباء، وتنظيم حياة الجماعة وعهدها مع الله.

من جانب آخر، وتحظى التوراة بأهمية كبيرة في المسيحية لأنها تشكّل الأساس السردي واللاهوتي لبقية العهد القديم، وتعرض موضوعات مثل الخلق، والعهد، والوعد، والخطيئة، والعبادة، والشريعة، والخلاص. وقد قرأ المسيحيون الأوائل هذه الأسفار في ضوء العهد الجديد، فرأوا في بعض شخصياتها وأحداثها، مثل إبراهيم وموسى والخروج والفصح والمنّ في البرية، رموزًا أو تمهيدات لفهم شخص يسوع ورسالته. كما استُخدمت نصوصها في التعليم المسيحي والوعظ والليتورجيا، ولا سيما في تفسير العلاقة بين الشريعة والنعمة، وبين العهد القديم والعهد الجديد.

في هذا الإطار، وفي الكتاب المقدس الأورشليمي الصادر سنة 1966، يوصي محرروه بقراءة روايات التوراة أو البنتاتوخ بحسب ترتيبها التقليدي، لكنهم يقترحون كذلك إمكان قراءة سفر اللاويين في صلة مع الإصحاحات الختامية من سفر حزقيال، أو مع عزرا ونحميا، كما يذكرون أن سفر التثنية «يمكن أن يُقرأ قراءة مفيدة» إلى جانب سفر إرميا.

الأسفار القانونية الثانية

من جانب آخر، وبحسب المرسوم الجلاسياني، حدّد مجمع روما سنة 382م قائمة بالأسفار المقدسة بوصفها قانونية، وقد تضمنت أغلب الأسفار القانونية الثانية. كما أن القوائم الآبائية والمجمعية العائدة إلى القرون الثالث والرابع والخامس كانت تشتمل عادةً على مختارات من هذه الأسفار.

وعلى صعيد آخر، الأسفار القانونية الثانية أي «ما يتصل بقانون ثانٍ أو يؤلّفه»، هي أسفار ومقاطع معينة تُعدّها الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الأرثوذكسية المشرقية وكنيسة المشرق أسفارًا قانونية من العهد القديم. وفي المقابل، تنظر اليهودية الحاخامية الحديثة والبروتستانتية إلى هذه الأسفار بوصفها أبوكريفا.

علاوةً على ذلك، وتتنوع موضوعات الأسفار القانونية الثانية بين السرد التاريخي، كما في سفر المكابيين الأول والثاني، والحكمة والتعليم الأخلاقي، كما في سفر الحكمة وسفر يشوع بن سيراخ، والروايات الدينية ذات الطابع التعليمي، كما في طوبيا ويهوديت. كما تتناول موضوعات مثل الأمانة للشريعة، والصلاة، والصدقة، والاستشهاد، والرجاء في القيامة، وحفظ الهوية الدينية في أوقات الاضطهاد. أما الإضافات إلى أستير ودانيال فتوسّع الروايات الكتابية المعروفة وتبرز عناصر الصلاة والتدخل الإلهي والثبات أمام السلطة الأجنبية.

كذلك، وترد الأسفار القانونية الثانية في الترجمة السبعينية، وهي أقدم ترجمة يونانية باقية للكتاب المقدس العبري. وتعود هذه الأسفار إلى الفترة الممتدة على وجه التقريب من 300 ق.م إلى 100م، أي قبل انفصال الكنيسة المسيحية عن اليهودية، وهي ترد بانتظام في المخطوطات القديمة، كما اقتبسها آباء الكنيسة كثيرًا، ومنهم إقليموس الروماني وإكليمندس الإسكندري وأوريجانوس وإيرينيئوس وترتليان.

أعمال فنية مقتبسة من الأسفار القانونية الثانية

إضافةً إلى ذلك، وتقبل الكنائس القديمة جميعها سبعة أسفار بوصفها قانونية ثانية، هي: طوبيا، ويهوديت، وباروخ مع رسالة إرميا، ويشوع بن سيراخ أو «سيراخ»، والحكمة، والمكابيين الأول والمكابيين الثاني، إلى جانب الإضافات اليونانية إلى أستير ودانيال. وفضلًا عن ذلك، تضم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الأرثوذكسية المشرقية أسفارًا أخرى في قوانينها الكتابية.

ترجمة الكتاب المقدس للغة العربية

وفي هذا السياق، تُعد الترجمات العربية للكتاب المقدس واحدة من أغنى تقاليد نقل الكتاب المقدس. فقد أُنتجت ترجمات للكتاب المقدس إلى العربية على يد يهود ناطقين بالعربية، من الحاخاميين والقرائين، وعلى يد مسيحيين وسامريين. ومع أن العربية كانت تُتحدث بين اليهود والمسيحيين قبل ظهور الإسلام، فإن الترجمات العربية المتصلة للكتاب المقدس لا تشهد عليها المخطوطات إلا منذ القرن التاسع فصاعدًا. أما الاقتباسات من الكتاب المقدس بالعربية، أو ما يُسمّى الشواهد، فتشهد عليها قرون أقدم، ولا سيما بين المسيحيين. وتُعرف ترجمات الكتاب المقدس إلى العربية في تقاليد الكنائس المسيحية المبكرة في بلاد الشام ومصر وبلاد الرافدين ومالطا والمغرب العربي والأندلس، حيث ارتبط بعضها بالجماعات المسيحية العربية أو المستعربة. وقد أنتج المسيحيون مئات المخطوطات التي تضم أجزاء من الكتاب المقدس بالعربية.

الكتاب المقدس باللغة العربية

في هذا الإطار، ولا يوجد اتفاق عام بشأن القيمة النقدية النصية للترجمات العربية المبكرة للكتاب المقدس، لكنها غالبًا ما تُعد محدودة. وقد تكون لها أهمية ما بالنسبة إلى الترجمات الثانوية مثل البشيطتا أو الترجمة السبعينية. غير أنه، تحت تأثير الفيلولوجيا الجديدة، بدأ البحث العلمي حديثًا يقدّر ترجمات الكتاب المقدس العربية لذاتها. ومن المهم أن الرقمنة أتاحت على نحو متزايد مصادر مخطوطية، ولا سيما تلك الموجودة في دير سانت كاترين وجنيزة القاهرة ومجموعات أبراهام فيركوفيتش. ومن الموارد المهمة الأخرى مشروع الرقمنة واسع النطاق التابع لمكتبة ومتحف هيل للمخطوطات. ومع ذلك، لا يزال عدد الطبعات النقدية للنسخ العربية من الكتاب المقدس قليلًا.

في هذا الإطار، تُرجم الكتاب المقدس إلى العربية من طائفة متنوعة من اللغات المصدرية، شملت القبطية واليونانية والعبرية واللاتينية والسريانية.Geoffrey W. Bromiley, The international standard Bible encyclopedia, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1995, p. 981-2 ويمكن أن تُظهر الترجمات اليهودية العربية كذلك أثر الترجوميم الآرامية.Text and audio rendition of a Yemenite Hebrew-Aramaic-Arabic Torah reading may be found at Nosach Teiman ; reading by Mari Saalam Kohen. ولا سيما في القرن التاسع عشر، بدأت الترجمات العربية للكتاب المقدس تعبّر عن لهجات عامية إقليمية. كما استعملت الجماعات المختلفة التي أنتجت ترجمات عربية للكتاب المقدس أبجديات مختلفة في كتابة العربية. وبناءً على ذلك، توجد الترجمات العربية للكتاب المقدس مكتوبة بالخط اليوناني والعبري والسامري والسرياني، أي الكرشوني. ولم تكن النسخ العربية من الأسفار الكتابية محصورة في جماعاتها الأصلية؛ فقد أبدى المسيحيون الأقباط، على وجه الخصوص، اهتمامًا ملحوظًا بالنسخ المسيحية وغير المسيحية، التي استندت إلى لغات مصدرية مختلفة. ومنذ مرحلة مبكرة، أُنتجت مخطوطات ثنائية اللغة أو متعددة اللغات. ولا تزال ترجمات جديدة تُنجز في القرن الحادي والعشرين. ومن ثم، يمتد نقل الكتاب المقدس بالعربية على تاريخ يقارب ألفًا وخمسمائة سنة.

في المسيحية

في المسيحية الغربية

وفي هذا السياق، الكتب التسعة والثلاثون الأولى مشتركة بين اليهود والمسيحيين، يطلق عليها اليهود اسم التناخ، أما المسيحيون فيسمونها العهد القديم، ويضيفون إليها سبعًا وعشرين كتابًا آخر يشكلون العهد الجديد. وإلى جانب هذا التقسيم العام، هناك تقسيم تخصصي؛ فالتناخ، أو العهد القديم، يتكون من مجموعة أقسام وفروع، أولها التوراة التي تؤلف أسفار موسى الخمسة، ثم الأسفار التاريخية وكتب الأنبياء والحكمة. أما العهد الجديد فيقسم بدوره إلى الأناجيل القانونية الأربعة وسفر الأعمال والرسائل والرؤيا. ومواضيع الأسفار مختلفة؛ فإن عُدّ سفر التكوين أقرب إلى السرد القصصي، فإن سفر اللاويين يغلب عليه الطابع التشريعي، أما المزامير فهو سفر تسبيحي، ودانيال ذو طابع رؤيوي. وقد عرفت بعض الجماعات المسيحية القديمة، مثل جماعات المسيحية اليهودية، مجموعات مختلفة من النصوص، من بينها الأناجيل اليهودية المسيحية، وهي لا تُعد جزءًا من القانون الكتابي المعتمد في أغلب التقاليد المسيحية، ويصنفها الباحثون ضمن أبوكريفا العهد الجديد. ولم يتطور قانونا العهد القديم والعهد الجديد بمعزل أحدهما عن الآخر؛ إذ إن أغلب المصادر الأساسية المتعلقة بالقانون تحدد أسفار العهدين معًا. وتعرض الفقرات التالية الأسفار الكتابية المقبولة قانونيًا في العهدين ضمن التقاليد الكبرى في العالم المسيحي.

القانون الكتابي

وفي هذا السياق، يُقسَّم التناخ في اليهودية إلى ثلاثة أقسام رئيسية: التوراة (، أسفار الشريعة الخمسة، وهي الأساس الديني والتشريعي)، والأنبياء ، والكتابات . أمّا في المسيحية، فتُدرج التوراة ضمن العهد القديم وتُعرف باسم أسفار موسى الخمسة أو الأسفار الخمسة الأولى (البنتاتوخ)، وتُشكّل قسمًا مستقلًا في ترتيب الأسفار، يليها الأسفار التاريخية، ثم الأسفار الشعرية والحكمية، وأخيرًا أسفار الأنبياء (الكبار والصغار). وعلى الرغم من اختلاف التقسيم والترتيب، فإن الطوائف المسيحية تتفق على أسفار التناخ الأساسية نفسها، مع اختلاف في عددها نتيجة طريقة التقسيم. كما تقبل بعض الكنائس، مثل الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، مجموعة إضافية تُعرف باسم الأسفار القانونية الثانية، وهي أسفار لا تُعد جزءًا من التناخ في اليهودية ولا يقبلها البروتستانت ضمن قانون العهد القديم.

في هذا الإطار، هناك بعض الاختلافات بين الطوائف في ترتيب أو الاعتراف بقانونية بعض الأجزاء، مثلًا فإن طائفة الصدوقيين اليهودية المنقرضة كانت ترفض الاعتراف بغير أسفار موسى الخمسة، وكذلك حال السامريين؛ أما يهود الإسكندرية أضافوا ما يعرف باسم الأسفار القانونية الثانية والتي قبلها لاحقًا الكاثوليك والأرثوذكس في حين رفض يهود فلسطين والبروتستانت الاعتراف بأنها كتبت بوحي. وكذلك الحال بالنسبة للعهد الجديد، إذ دارت نقاشات طويلة حول قانونية بعض الأسفار كرسالة بطرس الثانية والرسالة إلى العبرانيين، قبل أن يستقر الرأي على التنميط الحالي في مجمع نيقية، وإن وجدت بعض القوانين السابقة مثل قانون مورتوراي، علمًا أن أقدم إشارة إلى القانون تعود إلى عام 170 على يد الشهيد المسيحي يستينس. هذا بخصوص تكوّن العهد الجديد، أما تكوّن العهد القديم فتكوّنه أصعب وأطول، وبحسب الأدلة الخارجية المتوافرة، فإن زمن الملكية في يهوذا ثم السبي البابلي قد شكّل منعطفًا حاسمًا في التشكيل كما نعرفه اليوم، على يد أنبياء يهود كداود وميخا.

من جانب آخر، تختلف الأسفار التي يتكون منها العهد القديم القانوني من حيث ترتيبها وأسمائها بين مختلف الطوائف المسيحية. يتكون الكتاب القانوني للكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية من نحو 49 سفرًا؛ بينما يتألف القانون الكاثوليكي من 46 سفرًا؛ والقانون البروتستانتي من 39 سفرًا. تتفق جميع الطوائف المسيحية على أسفار التناخ الأربعة والعشرين، لكنها تُقسِّمها إلى عدد أكبر من الأسفار (39 سفرًا) في العهد القديم، مع اختلاف في الترتيب وبعض الفروق النصية. ويعود اختلاف عدد الأسفار إلى تقسيم بعض الكتب في التقليد المسيحي إلى أسفار منفصلة. في المقابل، يقتصر القانون اليهودي على أسفار التناخ (24 فقط)، ولا يعترف بالأسفار القانونية الثانية التي تقبلها بعض الكنائس المسيحية، كما يختلف ترتيب الأسفار وتقسيمها بين التقليدين اليهودي والمسيحي.

العهد القديم

من جهة ثانية، العهد القديم هو القسم الأول من الكتاب المقدس المسيحي، ويستند أساسًا إلى أسفار الكتاب المقدس العبري، أو التناخ، وهي نصوص دينية قديمة كُتبت غالبًا بالعبرية، مع أجزاء بالآرامية. ويتكوّن من أسفار متعددة أُلّفت وجُمعت على مدى قرون، ويقسمه المسيحيون تقليديًا إلى أربعة أقسام رئيسية: أسفار موسى الخمسة، الموافقة للتوراة اليهودية؛ والأسفار التاريخية التي تروي تاريخ بني إسرائيل من دخول كنعان إلى السبي البابلي؛ والأسفار الشعرية والحِكمية؛ وأسفار الأنبياء.

علاوةً على ذلك، بدأت المسيحية بوصفها امتدادًا نشأ من يهودية الهيكل الثاني، واستعملت الترجمة السبعينية أساسًا للجزء الأول من الكتاب المقدس المسيحي المعروف باسم العهد القديم. وظل العهد القديم مهمًا في حياة الكنيسة المسيحية منذ بداياتها. ويقول عالم الكتاب المقدس نيكولاس رايت إن «يسوع نفسه تشكّل بعمق من خلال الأسفار المقدسة». ويضيف رايت أن المسيحيين الأوائل رجعوا إلى تلك الأسفار العبرية في فهمهم لحياة يسوع الأرضية؛ فقد عدّوا «الكتابات المقدسة» لبني إسرائيل ضرورية ونافعة للمسيحيين، كما يظهر من كلمات بولس إلى تيموثاوس (2 تيموثاوس 3:15)، ورأوا أنها تشير إلى المسيح، وأنها بلغت اكتمالها في يسوع، الذي أظهر «العهد الجديد» الذي تنبأ به إرميا.

علاوةً على ذلك، يركّز العهد القديم على علاقة الله بشعب إسرائيل من خلال العهد الكتابي والشريعة، ولا سيما كما تظهر في أسفار مثل سفر الخروج وسفر التثنية. كما يتناول موضوعات رئيسية مثل الخلاص و و والطاعة والعصيان والإيمان والإخلاص، إلى جانب الأخلاق والطهارة الطقسية والعدل وحماية الضعفاء ومسؤولية الحكام. وتظهر فيه كذلك معضلة الشر وتفسير الكوارث الكبرى، مثل السبي البابلي، في ضوء علاقة الله بشعبه.

الرسالة إلى العبرانيين

من جانب آخر، الرسالة إلى العبرانيين (باليونانية: Πρὸς Ἑβραίους، أي «إلى العبرانيين»)، والتي يُشار إليها غالبًا باسم «العبرانيين»، هي أحد أسفار العهد الجديد. لا يذكر النص اسم مؤلفه، لكنه نُسب تقليديًا إلى بولس؛ إذ تضعه أغلب المخطوطات اليونانية القديمة، وكذلك البشيطتا السريانية وبعض المخطوطات اللاتينية القديمة، ضمن رسائل بولس. ومع ذلك، فقد ورد في الكنيسة الرومانية شكٌّ في نسبة الرسالة إلى بولس، كما ذكر يوسابيوس القيصري. أما الدراسات الكتابية الحديثة فترى أن المؤلف مجهول، وترفض في الغالب نسبتها إلى بولس، مع وجود آراء أقلية ترى أنها كُتبت بأسلوب يحاكي أسلوبه، أو أنها من تأليف أبلوس أو أكيلا وبريسكيلا. ويرى علماء اللغة اليونانية أن أسلوب هذه الرسالة أكثر صقلًا وبلاغةً من أي سفر آخر في العهد الجديد، وأن لغتها اليونانية مدروسة بعناية، بخلاف الأسلوب العفوي الذي يميّز رسائل بولس. وقد وُصفت بأنها من أكثر أسفار العهد الجديد تعقيدًا.

كذلك، يعتقد بعض الباحثين أنها كُتبت لمسيحيين من أصل يهودي كانوا يعيشون في أورشليم، وكان هدفها الأساسي تشجيعهم على الثبات في وجه الاضطهاد. ففي ذلك الوقت، كان بعض المؤمنين يفكرون في العودة إلى اليهودية ونظام الشريعة اليهودية هربًا من الاضطهاد بسبب إيمانهم بأن يسوع هو المسيح. وتتمحور الرسالة حول تعليم شخص يسوع المسيح ودوره كوسيط بين الله والبشر. وتعرضه بألقاب متعددة مثل: «الابن»، و«ابن الله»، و«الكاهن»، و«رئيس الكهنة»، كما تقدمه بوصفه الابن الممجَّد ورئيس الكهنة في آنٍ واحد، في صياغة لاهوتية فريدة. وبحسب التفسير التقليدي، يرى كاتب الرسالة أن الشريعة اليهودية كان لها دور مشروع في الماضي، لكنها استُبدلت بالعهد الجديد. غير أن عددًا متزايدًا من الباحثين يشيرون إلى أن الرسالة لا تستعمل مصطلحات مثل «الأمم» أو «المسيحية»، ويرجّحون أنها كُتبت لجمهور يهودي، في سياق جدل بين أتباع يسوع من اليهود واليهودية الربّانية المبكرة. وتبدأ الرسالة بتمجيد يسوع باعتباره «بهاء مجد الله ورسم جوهره»، وتؤكد على تفوقه ودوره الخلاصي، مقدّمةً طرحًا لاهوتيًا عميقًا حول العلاقة بين الله والإنسان.

إضافةً إلى ذلك، وقد اقترح بعض الباحثين أن رسالة العبرانيين تُعد جزءًا من جدل داخلي في العهد الجديد بين تيارين متطرفين: الأول هو تيار المتهودون، الذين كانوا يرون أن غير اليهود يجب أن يعتنقوا اليهودية قبل أن ينالوا الروح القدس ضمن العهد الجديد ليسوع؛ والثاني هو تيار مناهضة الناموس، الذين كانوا يرون أن على اليهود التخلي عن 613 وصية، وأن إبطال شريعة العهد القديم قد وقع بالفعل. ويمثّل يعقوب البار وبولس الموقفين الوسطيين لكل من هذين التيارين، على التوالي، بينما يُحتمل أن بطرس قد أدّى دور الوسيط بينهما. وتعرض الرسالة أمام اليهود مطالب المسيحية، بهدف دفعهم إلى إدراك العلاقة الكاملة بين اليهودية والمسيحية، وتوضيح أن يسوع قد أتمّ تلك المؤسسات المؤقتة والمرحلية، وبذلك ألغى ضرورتها. ويُعرف هذا الرأي عادةً باسم الإحلالية. وبحسب لاهوت الإحلالية، فإن الكنيسة تحلّ محل إسرائيل، وبالتالي تأخذ الكنيسة مكان إسرائيل كشعب الله. ويذهب التفسير السائد في الدراسات الحديثة لرسالة العبرانيين إلى أن الرسالة تتضمن ادعاءً ضمنيًا بالإحلال (أي أن الذبائح الكهنوتية واللاويين قد استُبدلت بذبيحة المسيح).

في الكنيسة الإثيوبية

في هذا الإطار، يضم قانون العهد القديم الأرثوذكسي التوحيدي الأضيق كامل القانون العبري الأولي المعتمد. وباستثناء السفرين الأولين من المكابيين، يضم القانون الأرثوذكسي التوحيدي كذلك كامل القانون الكاثوليكي الثاني. وإلى جانب ذلك، يشتمل العهد القديم الأرثوذكسي التوحيدي على صلاة منسى وعزرا الثالث وعزرا الرابع، وهي أسفار تظهر كذلك في قوانين تقاليد مسيحية أخرى. ومن الأسفار الخاصة بالقانون الأرثوذكسي التوحيدي بقايا إرميا، أو باروخ الرابع، واليوبيلات، وأخنوخ، والأسفار الثلاثة من المكابيين. وتُعد أسفار المراثي وإرميا وباروخ، وكذلك رسالة إرميا وباروخ الرابع، كلها أسفارًا قانونية لدى الكنائس الأرثوذكسية التوحيدية. كما تُعد أسفار المكابيين الإثيوبية الأول والثاني والثالث جزءًا من القانون؛ ومع أنها تشترك في الاسم العام نفسه، فإنها تختلف تمامًا عن أسفار المكابيين المعروفة أو القانونية في تقاليد أخرى. وأخيرًا، في إطار التقليد الأرثوذكسي التوحيدي، يُسمّى عزرا الثالث «عزرا الثاني»، ويُسمّى عزرا الرابع «عزرا سوتوئيل»، وتُدمج صلاة منسى في سفر أخبار الأيام الثاني.

كذلك، قانون الكتاب المقدس الأرثوذكسي التوحيدي هو نسخة من الكتاب المقدس المسيحي تُستعمل في كنيستين من كنائس الأرثوذكسية المشرقية ذات التقليدين الإثيوبي والإريتري، وهما: كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية. ويُعد، بما يضمه من 81 سفرًا، أكبر قانون كتابي وأكثره تنوعًا في العالم المسيحي التقليدي. وقد صنّف الباحثون الغربيون أسفار هذا القانون إلى فئتين: القانون الأضيق، الذي يتكوّن في أغلبه من أسفار مألوفة في الغرب، والقانون الأوسع، الذي يضم تسعة أسفار إضافية. ولا يُعرف أن هذا القانون موجود في الوقت الحاضر في مجموعة منشورة واحدة. فبعض الأسفار، على الرغم من اعتبارها قانونية، يصعب العثور عليها، بل إنها ليست متاحة على نطاق واسع حتى في بلدي هاتين الكنيستين، أي إثيوبيا وإريتريا.

ومن ناحية أخرى، لا يُعد أخنوخ جزءًا من قانون الكتاب المقدس المستعمل لدى أغلب اليهود، باستثناء بيتا إسرائيل. وقد تقبل أغلب الطوائف والتقاليد المسيحية أسفار أخنوخ بوصفها ذات أهمية أو دلالة تاريخية أو لاهوتية. ويُقتبس جزء من سفر أخنوخ في رسالة يهوذا والرسالة إلى العبرانيين، وهما من أجزاء العهد الجديد، غير أن الطوائف المسيحية عمومًا تعد أسفار أخنوخ غير قانونية. وتُستثنى من هذا الرأي كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية. ويتكوّن قانون العهد الجديد الأرثوذكسي التوحيدي الأضيق من كامل القانون المسيحي الأولي المؤلف من 27 سفرًا، وهو مقبول على وجه التقريب على نحو شامل في العالم المسيحي.

الصوت الكتاب المقدس

الكتاب المقدس الموقع والتطبيق.

النقد العالي

في هذا الإطار، في القرن السابع عشر جمع توماس هوبز الأدلة الحالية للاستنتاج بأن موسى لا يمكن أن يكون قد كتب الجزء الأكبر من التوراة. فيما بعد بوقت قصير نشر الفيلسوف باروخ سبينوزا تحليلاً نقدياً، قائلاً بأن المقاطع التي بها مشاكل ليست حالات معزولة يمكن تفسيرها واحدة تلو الأخرى، ولكن منتشرة في جميع أنحاء الكتب الخمسة، وخلص إلى أن «الأمر أوضح من الشمس في الظهيرة، التوراة لم يكتبها موسى...»

العهد القديم

ومن ناحية أخرى، العهد القديم هو القسم الأول من الكتاب المقدس المسيحي، والذي يعتمد بشكل أساسي على 24 سفرًا من الكتاب المقدس العبري، أو التناخ، وهي مجموعة من الأسفار الدينية العبرية القديمة وأحيانًا الآرامية التي كتبها بنو إسرائيل. أما القسم الثاني من الكتاب المقدس المسيحي، فهو العهد الجديد المكتوب باللغة الكوينية اليونانية.

من جهة ثانية، يتكون العهد القديم من الكثير من الأسفار المتميزة لمؤلفين مختلفين أُنتجت على مدى قرون. يُقسّم المسيحيون تقليديًا العهد القديم إلى أربعة أقسام: الأسفار الخمسة الأولى أو أسفار موسى الخمسة (التي تتوافق مع التوراة اليهودية)؛ والأسفار التاريخية التي تحكي تاريخ بني إسرائيل، منذ غزوهم لكنعان إلى هزيمتهم ونفيهم في بابل؛ والأسفار الشعرية وأسفار الحكمة التي تتناول بأشكال مختلفة أسئلة الخير والشر في العالم؛ وأسفار الأنبياء الكتابيين التي تحذر من عواقب الابتعاد عن الله.

في هذا الإطار، تختلف الأسفار التي يتكون منها العهد القديم القانوني من حيث ترتيبها وأسمائها بين مختلف الطوائف المسيحية. يتكون الكتاب القانوني للكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية من نحو 49 سفرًا؛ بينما يتألف القانون الكاثوليكي من 46 سفرًا؛ والقانون البروتستانتي من 39 سفرًا. هناك 39 سفرًا مشتركًا بين جميع الطوائف المسيحية، فهم يتفقون على أسفار التناخ الـ 24، مع بعض الاختلافات في الترتيب، كما توجد بعض الاختلافات في النص. تختلف أعداد الأسفار بسبب تقسيم بعضها إلى أسفار منفصلة في الكتب المقدسة المسيحية. وتسمى أحيانًا الأسفار التي هي جزء من العهد القديم المسيحي، ولكنها ليست جزءًا من الكتاب القانوني العبري بالأسفار القانونية الثانية. بشكل عام، تضم الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية هذه الأسفار إلى العهد القديم، بينما يهمل أغلب البروتستانت الأسفار القانونية الثانية في قانونهم، ولكن ضمت بعض إصدارات الكتاب المقدس الأنجليكانية واللوثرية هذه الأسفار في قسم منفصل يسمى الأبوكريفا. استُمدّت هذه الأسفار من الترجمة السبعينية اليونانية القديمة للكتب المقدسة العبرية ذات الأصل اليهودي، والتي وُجد بعضها كذلك في مخطوطات البحر الميت.

رسائل بولس

علاوةً على ذلك، وتكمن أهمية الرسائل البولسية في المسيحية في أنها أسهمت بعمق في صياغة الفكر المسيحي منذ القرون الأولى، ولا سيما في فهم معنى موت يسوع وقيامته، وعلاقة النعمة بالأعمال، وطبيعة الكنيسة ورسالتها. وقد كان لها أثر واسع في اللاهوت والوعظ والليتورجيا والتفسير الكتابي، كما أدّت دورًا مهمًا في تطور العقائد المسيحية وفي تاريخ الإصلاحات والنقاشات اللاهوتية اللاحقة. وتُعد رسائل بولس من أكثر نصوص العهد الجديد تأثيرًا في تشكيل الإيمان المسيحي وحياة الكنائس بحسب عدد من الباحثين.

ومن ناحية أخرى، تتناول الرسائل البولسية موضوعات مركزية في الإيمان المسيحي، مثل شخص يسوع وموته وقيامته، والخلاص، والنعمة، والإيمان، والتبرير، وعلاقة المؤمنين بالشريعة، ووحدة الكنيسة بوصفها جسد المسيح. كما تعرض قضايا عملية تتصل بحياة الجماعات المسيحية، مثل العبادة، والعشاء الرباني، والمواهب الروحية، والزواج، والعمل، والصدقة، والمصالحة، وتنظيم القيادة الكنسية. وتظهر فيها كذلك معالجة لمشكلات واقعية واجهت الكنائس الأولى، مثل الانقسامات الداخلية، والعلاقة بين المؤمنين من أصل يهودي وغير اليهود، والسلوك الأخلاقي داخل الجماعة.

وفي هذا السياق، الرسائل البولسية، وتُعرف كذلك باسم رسائل بولس أو رسائل الرسول بولس، هي ثلاثة عشر سفرًا من العهد الجديد تُنسب تقليديًا إلى بولس الطرسوسي. وتُعتبر من أقدم النصوص المسيحية الباقية، ومن أهم مصادر فهم المسيحية المبكرة، إذ تكشف عن تعليم الكنائس الأولى، وتنظيمها، وأسئلتها اللاهوتية والأخلاقية. وبوصفها جزءًا من قانون العهد الجديد، تحتل هذه الرسائل مكانة أساسية في اللاهوت المسيحي والأخلاق المسيحية.

في هذا الإطار، وُجّه عدد من الرسائل البولسية إلى كنائس في مدن أو مناطق رئيسية من العالم الروماني. فالرسالة إلى أهل رومية وُجّهت إلى جماعة روما، عاصمة الإمبراطورية الرومانية، وتقع اليوم في إيطاليا؛ وكورنثوس الأولى وكورنثوس الثانية إلى كنيسة كورنثوس في اليونان؛ والرسالة إلى أهل غلاطية إلى كنائس غلاطية في وسط الأناضول، ضمن تركيا الحالية؛ والرسالة إلى أهل أفسس إلى أفسس، قرب سلجوق في غرب تركيا؛ والرسالة إلى أهل فيلبي إلى فيليبي في شمال اليونان؛ والرسالة إلى أهل كولوسي إلى كولوسي في فريجية، ضمن جنوب غرب تركيا الحالية؛ وتسالونيكي الأولى وتسالونيكي الثانية إلى تسالونيكي في اليونان. أما الرسالة إلى فليمون فكانت رسالة شخصية إلى فليمون، المرتبط تقليديًا بجماعة كولوسي، في حين وُجّهت تيموثاوس الأولى وتيموثاوس الثانية وتيطس إلى قادة كنسيين ارتبطوا بتنظيم الجماعات المسيحية، ولا سيما في أفسس وكريت.

الأسفار التاريخية

من جهة ثانية، وتعرض هذه الأسفار موضوعات تاريخية ولاهوتية متباينة؛ إذ يتناول سفر يشوع عبور بني إسرائيل إلى كنعان، والسيطرة على مدنها ومناطقها، ثم توزيع الأرض بين الأسباط بوصفها تحقيقًا لوعد الأرض. ويعرض سفر القضاة مرحلة ما قبل الملكية المركزية، من خلال أزمات متكررة تشمل ضعف الوحدة القبلية، والارتداد الديني، والتعرّض لسلطة جماعات مجاورة، ثم ظهور قادة محليين يُعرفون بالقضاة. أما سفر راعوث فيركّز على الحياة الاجتماعية والقانونية داخل جماعة إسرائيل، ولا سيما القرابة، والزواج، والولاء العائلي، واندماج المرأة الغريبة في الجماعة، مع ربط السرد بنسب داود.

وفي هذا السياق، الأسفار التاريخية هي قسم الثاني من أقسام العهد القديم في الكتاب المقدس المسيحي، وتأتي بعد أسفار موسى الخمسة، مبتدئةً بسفر يشوع. ويعتمد ترتيبها في التقليد المسيحي على الترجمة السبعينية أكثر من اعتماده على ترتيب الكتاب المقدس العبري، ولذلك تضم أسفارًا تقع في التناخ ضمن الأنبياء والكتابات، مثل يشوع والقضاة وصموئيل والملوك وراعوث وأستير. وتروي هذه الأسفار تاريخ بني إسرائيل في أرض كنعان، من دخول أرض الميعاد بعد الخروج، ومرحلة القضاة، ثم قيام المملكة المتحدة وانقسامها إلى مملكة إسرائيل ومملكة يهوذا، وصولًا إلى السبي البابلي والعودة إلى صهيون. ولهذا تُقرأ بوصفها روايات دينية وتاريخية عن تشكّل هوية إسرائيل وعلاقته بالأرض والملك والعبادة. وتعرض هذه الأسفار موضوعات مثل العهد بين الله وشعبه، والملك، والعبادة، والطاعة والعصيان، وعواقب الابتعاد عن الله.

إضافةً إلى ذلك، ويتناول سفرا صموئيل التحول من النظام القبلي إلى الملكية، وظهور شاول كأول ملك، ثم صعود داود وتثبيت سلطته السياسية والدينية، مع إبراز العلاقة بين الملكية والطاعة للإرادة الإلهية. ويعرض سفرا الملوك تاريخ الحكم في مملكتي إسرائيل ويهوذا بعد سليمان، من انقسام المملكة إلى سقوط مملكة إسرائيل الشمالية على يد الآشوريين، ثم سقوط أورشليم ومملكة يهوذا على يد البابليين، مع تقويم الملوك بحسب موقفهم من العبادة والشريعة. أما سفرا أخبار الأيام فيعيدان عرض تاريخ إسرائيل من منظور يركّز على سلالة داود، ومكانة أورشليم، والهيكل، والتنظيم الكهنوتي واللاوي للعبادة. ويتناول عزرا ونحميا مرحلة ما بعد السبي البابلي، ولا سيما عودة جماعات من اليهود إلى يهوذا، وإعادة بناء الهيكل وأسوار أورشليم، وتنظيم الجماعة دينيًا واجتماعيًا حول الشريعة. ويركّز سفر إستير على وضع اليهود في الشتات الفارسي، وخطر الإبادة الجماعية، ونجاة الجماعة اليهودية داخل بيئة سياسية غير يهودية، ويرتبط السرد تقليديًا بأصل عيد الفوريم.

أعمال فنية مقتبسة من الأسفار التاريخية

من جانب آخر، وتختلف قائمة الأسفار التاريخية باختلاف قوانين الكتاب المقدس في التقاليد المسيحية؛ فقانون الكتاب المقدس البروتستانتي يضم عادةً يشوع والقضاة وراعوث وصموئيل والملوك وأخبار الأيام وعزرا ونحميا وأستير. أما قانون الكتاب المقدس الكاثوليكي فيضم، ضمن هذا القسم، بعض الأسفار القانونية الثانية، مثل طوبيا ويهوديت والمكابيين الأول والمكابيين الثاني. وتختلف القوانين الأرثوذكسية في عدد هذه الأسفار وترتيبها بحسب التقليد الكنسي، وقد تضم أسفارًا أخرى مثل المكابيين الثالث أو بعض أسفار عزرا.

كذلك، وتحظى هذه الأسفار بأهمية في المسيحية لأنها تشكّل جزءًا من العهد القديم الذي اعتمدته الكنيسة الأولى ضمن الكتاب المقدس المسيحي. كما تُقرأ فيها شخصيات وأحداث مثل يشوع وداود وسليمان وإيليا في ضوء التاريخ الخلاصي، وترى تقاليد مسيحية كثيرة في بعض رواياتها تمهيدًا لفهم العهد الجديد، ولا سيما فكرة الملكية الداودية والرجاء المسياني. وقد تركت هذه الأسفار أثرًا واسعًا في الوعظ والليتورجيا والفن المسيحي.

أعمال الرسل

علاوةً على ذلك، وتكمن أهمية سفر أعمال الرسل في المسيحية في أنه يقدّم السرد الأساسي لانتقال الرسالة المسيحية من جماعة صغيرة ذات جذور يهودية في القدس إلى حركة دينية واسعة داخل العالم الروماني. فهو يصوّر تحوّل المسيحية من جماعة يهودية مؤمنة بيسوع إلى ديانة ذات طابع عالمي، مفتوحة أمام الأمم، مع الحفاظ على صلتها بإيمان إسرائيل ونصوص العهد القديم. كما يبرز دور الروح القدس في قيادة الكنيسة بحسب المعتقدات المسيحية، ومكانة الرسل في التعليم والتبشير، وأهمية شخصيات مثل بطرس ويعقوب وبولس في تشكيل الجماعات المسيحية الأولى وتوسّعها.

كذلك، يعرض إنجيل لوقا حياة يسوع الناصري وموته وقيامته، بينما يواصل سفر أعمال الرسل رواية بدايات المسيحية الأولى، بدءًا من صعود يسوع وحلول الروح القدس في العنصرة، ثم نشوء الجماعة المسيحية الأولى في القدس. وتصف الفصول الأولى تعليم الرسل، والحياة المشتركة بين المؤمنين الأوائل، والشفاءات، والاضطهادات الأولى، ودور بطرس في إعلان الرسالة وقيادة الجماعة الأولى. كما يبرز السفر دور يعقوب في كنيسة القدس، ولا سيما في سياق النقاش حول دخول غير اليهود إلى الجماعة المسيحية. ويتناول السفر كذلك اهتداء بولس في طريقه إلى دمشق، ثم لقائه بحنانيا الدمشقي الذي وضع يديه عليه، فاستعاد بصره واعتمد، قبل أن يبدأ دوره البارز في التبشير المسيحي. أما الفصول اللاحقة فتتبع رسالة بولس الطرسوسي وأسفاره التبشيرية من أنطاكية إلى مدن العالم المتوسطي، وتنتهي بوصوله إلى روما وسجنه هناك منتظرًا المحاكمة.

في هذا الإطار، أعمال الرسل هو السفر الخامس من العهد الجديد. ويروي تأسيس الكنيسة المسيحية وانتشار رسالتها في أرجاء الإمبراطورية الرومانية. ويشكّل السفر الجزء الثاني من عمل ذي مجلدين يُعرف باسم لوقا–أعمال الرسل، يسبقه إنجيل لوقا. وينسب التقليد الكنسي هذا العمل إلى لوقا الإنجيلي، رفيق بولس الطرسوسي في بعض أسفاره.

التأثير والإرث

وعلى صعيد آخر، يلعب الكتاب المقدس دورًا محوريًا في حياة الكنائس المسيحية وتعاليمها وطقوسها، إذ يُعد مصدرًا أساسيًا للعقيدة والوعظ والليتورجيا والتقليد الروحي، كما كان له أثر بارز في صياغة تشريعاتها وأحكامها الكنسية وفلسفاتها ولاهوتها وتقاليدها وأسرارها المقدسة، وأسهم في تشكيل ثقافة مسيحية غنية امتدت إلى مجالات متعددة مثل الأدب والفن والعمارة والموسيقى والتعليم والحياة الاجتماعية. يرى عدد من الباحثين أن الكتاب المقدس العبري كان عنصرًا أساسيًا في تشكّل الهوية الإثنية والقومية لليهود في العصور القديمة، إذ وصفه فيرغوس ميلار بأنه كان «تاريخًا قوميًا ومصدرًا للشريعة» في آن واحد. فقد قدّم سردية تاريخية مشتركة للشعب اليهودي، وربطهم بالآباء والأنساب القبلية. كما أسهمت شرائعه، مثل ختان الذكور وحفظ الشبات وأحكام الطعام، في تمييز الجماعات اليهودية عن الشعوب المحيطة بها. وساعد كذلك في حفظ اللغة العبرية، بينما أتاحت ترجمته إلى اليونانية والآرامية استمرار الثقافة اليهودية عبر لغات مختلفة مع الحفاظ على تماسكها.

من جانب آخر، مع تقليد أدبي يمتد على مدى آلاف السنين، يُعد الكتاب المقدس أحد أكثر الأعمال تأثيرًا على الإطلاق. من ممارسات النظافة الشخصية إلى الفلسفة والأخلاق، أثّر الكتاب المقدس بشكل مباشر وغير مباشر على السياسة والقانون والحرب والسلام والأخلاق الجنسية والزواج والحياة الأسرية والرسائل والتعلّم والفنون والاقتصاد والعدالة الاجتماعية والرعاية الطبية والمزيد. ويُعد الكتاب المقدس أحد أكثر الكتب المنشورة في العالم، حيث تُقدّر إجمالي مبيعاته بأكثر من خمسة مليارات نسخة. وعلى هذا النحو، كان للكتاب المقدس تأثير عميق، وخاصة في العالم الغربي، حيث كان كتاب غوتنبرغ المقدس أول كتاب مطبوع في أوروبا باستخدام الحرف المتحرك. وقد ساهم في تشكيل القانون الغربي والفن والأدب والتعليم.

التعليم والعلم

إضافةً إلى ذلك، وقد اشتهرت نسخة الملك جيمس في «جلال الأسلوب»، وظلت قيد الاستخدام المتواصل لأكثر من أربعة قرون، وكان لها تأثير في الأدب الإنجليزي والفكر المسيحي يفوق أي ترجمة إنجليزية أخرى للكتاب المقدس. كما يُنسب إلى صياغاتها أنها أسهمت في تشكيل ليس فقط الترانيم والليتورجيا، بل كذلك التعابير الاصطلاحية في الكلام اليومي المستعمل في العالم الناطق بالإنجليزية.

من جانب آخر، كما كان تأثير الكتاب المقدس على التعلّم هائلًا. ولقرون بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية، كانت جميع المدارس في أوروبا مدارس خاضعة للكنيسة، وأدت هذه المدارس في النهاية إلى أولى الجامعات في العصور الوسطى، التي انتشرت لاحقًا في جميع أنحاء العالم في العصر الحديث. أراد المصلحون البروتستانت أن يكون جميع أعضاء الكنيسة قادرين على قراءة الكتاب المقدس، لذلك تم تقديم التعليم الإلزامي لكل من الأولاد والبنات. دعمت ترجمات الكتاب المقدس إلى اللغات العامية المحلية تطور الآداب الوطنية، واختراع الحروف الهجائية.

وعلى صعيد آخر، هناك كذلك الكثير من التأثيرات غير المباشرة للكتاب المقدس من خلال المسيحية وتقاليدها المختلفة؛ إذ ترى أطروحة ميرتون وجود علاقة إيجابية بين البروتستانتية والعلوم التجريبية المبكرة، وهي علاقة ساهمت في نشوء الثورة العلمية.

الأناجيل الأربعة القانونية

كذلك، ويضاف إلى كل إنجيل مصادره الخاصة من التقاليد الشفهية، هناك 500 آية خاصة بلوقا وحده، و330 خاصة بمتى، في حين أن 53 آية فقط خاصة بمرقس، ما يؤكد ما توصل إليه الباحثون باطلاع متى ولوقا على إنجيل مرقس الأقدم تاريخيًا؛ وعلى الرغم من هذا الائتلاف الشديد في النصوص فإن الأناجيل تحوي وجوه اختلاف في البنية العامة وهيكلية السرد إضافة لبعض التفاسير بحسب الرؤية اللاهوتية لكل منهم والرمز المراد منه.

ومن ناحية أخرى، يطلق على الأناجيل الثلاثة الأولى اسم الأناجيل الإزائية، بسبب تشابهها في ترتيب الأحداث وفي الصياغة العامة، ويفترض علماء اللاهوت وعلماء نقد النصوص، أن كلاً من متى ولوقا قد اطلعا على إنجيل مرقس، واعتمدا عليه كمرجع أساسي في تأليفهما، وأنهما اطلعا كذلك على وثيقة مشتركة مجهولة حتى اليوم، يطلق عليها اسم الوثيقة ق، إذ إنه بين 1068 آية في إنجيل متى يشترك مع مرقس في 508 آيات ومع لوقا في 560 آية منها مشتركة بين لوقا ومرقس في الوقت نفسه 330 آية أي أن هذه الأخيرة مشتركة بين الثلاثة.

وفي هذا الصدد، لاحقًا وجد القديس إيرونيموس ما ذكر في رؤيا يوحنا 7/4 من أسماء حيوانات تحيط بعرش الله، بأنها رموز إلى الإنجيليين الأربعة، فأخذ متى رمز الإنسان لكونه يركز على الناحية الإنسانية ليسوع وكونه هو المسيح، في حين رُمز إلى مرقس بالأسد رمزًا للعظمة، أما لوقا بالعجل رمز القوة في العهد القديم، والنسر رمز يوحنا لقدرته على الارتقاء بالمفردات والتعابير البسيطة إلى تعابير وصيغ لاهوتية معقدة.

الأقسام

وفي السياق ذاته، أما الإنجيل الرابع، فهو إنجيل يوحنا، يتميز ببنية خاصة، كذلك يغلب عليه الطابع اللاهوتي من ناحية الخطب والصلوات، ولا يهتم بسرد الأحداث بقدر ما يهتم باستخلاص معانيها.

من جهة ثانية، يطلق على القسم الأول من العهد الجديد اسم الإنجيل ويشمل أربع كتب هي: إنجيل متى، الذي كتب في جبيل أو أنطاكية للمسيحيين من أصل يهودي هم خارج فلسطين قرابة العام 80 أو 90، وينسبه التقليد الكنسي منذ النصف الأول للقرن الثاني لمتى أحد التلاميذ الاثني عشر، إنجيل مرقس وهو أقدمها تاريخيًا كتب قرابة سنة 60 أو 65 في روما خلال الفترة التي شهدت اضطهاد نيرون، وقد كتب للمسيحيين من أصول وثنية؛ ويعتبر أقصر الأناجيل، يغلب عليه سلسلة روايات قصيرة غير مترابطة فيما بينها، وقد نسب إلى مرقس أو من يدعى في سفر أعمال الرسل يوحنا مرقس ذو الأصول اليهودية، وهو تلميذ ومرافق لبطرس، واعتمد عليه في كتابة إنجيله؛ أما إنجيل لوقا ثالث الأناجيل، فيوضع تاريخه بعد حصار أورشليم وتدمير هيكل سليمان عام 70 أي بحدود العام 80، وهو موجه بالتحديد إلى إحدى الشخصيات النبيلة اليونانية التي تدعى ثاوفيليوس، ومن ثم للمسيحيين ذوي الثقافة اليونانية عمومًا، يتميز هذا الإنجيل بأنه الوحيد الذي يفتتح بمقدمة شأنه شأن كثير من المؤلفات اليونانية في تلك الأيام.

الأهمية الدينية

ومن جهة أخرى، ترتبط الديانة المسيحية وكتابها المقدس أحدهما بالآخر ويؤثر كل منهما في الآخر، غير أن أهمية النص المكتوب تباينت عبر التاريخ. ففي المسيحية، لم تكن القداسة كامنة في النص المكتوب، ولا في أي لغة بعينها، بل كانت كامنة في المسيح الذي يشهد له النص. ويكتب عالم العهد القديم ديفيد م. كار أن هذا منح المسيحية المبكرة نظرة أكثر «مرونة» إلى النصوص المكتوبة. ويشير ويلفرد كانتويل سميث إلى أنه «في النظام الإسلامي، يؤدي القرآن وظيفة مماثلة للدور... الذي يؤديه شخص يسوع المسيح، في حين أن النظير الأقرب للأسفار المسيحية هو الأحاديث الإسلامية، أو "التقاليد"». ولقرون عديدة، كان للنص المكتوب شأن أقل من شأن إرادة الكنيسة كما يمثلها البابا، إذ رأت الكنيسة أن النص قد نشأ على يد الكنيسة. وكان أحد أسباب الإصلاح هو الشعور بالحاجة إلى إعادة توجيه المسيحية حول نصها المبكر بوصفه ذا سلطة. ولا تزال بعض الكنائس البروتستانتية تركز على فكرة الكتاب المقدس وحده، التي ترى أن الأسفار المقدسة هي السلطة الدينية الشرعية الوحيدة. وتؤيد بعض الطوائف اليوم استخدام الكتاب المقدس بوصفه المصدر الوحيد المعصوم للتعليم المسيحي. غير أن طوائف أخرى تطرح، في المقابل، مفهوم الكتاب المقدس أولًا، أي أن للأسفار المقدسة الأولوية أو المقام الرئيسي.

ومن ناحية أخرى، أما في ما يتعلق بالكتاب المقدس العبري، فإن التقنين يقتصر على النصوص المكتوبة، في حين تمتد القداسة إلى أعماق بعيدة في التقليد الشفهي. فعندما كانت القصص المقدسة، مثل تلك التي تشكّل الأساس السردي للأسفار الخمسة الأولى من الكتاب المقدس، تُؤدّى شفهيًا، «لم يكن يجوز تغيير مقطع واحد [منها] لضمان القوة السحرية للكلمات في جعل الإله حاضرًا». وقد حمت الصرامةُ النصوصَ من عالم متغير. وعندما بدأت النصوص الشفهية المقدسة تنتقل إلى التدوين، بدأ التعليق يُدمج فيها؛ لكن بعد أن أُغلق النص بفعل التقنين، صار ينبغي للتعليق أن يبقى خارجه. ومع ذلك، ظل التعليق ذا أهمية. ومنذ ذلك الحين، صارت النصوص المقدسة المكتوبة تُصاحبها شروح، وكانت هذه الشروح تُنقل أحيانًا كتابةً وأحيانًا شفهيًا، كما هي الحال في المدرسة الإسلامية واليشيفا اليهودية. وفي معرض القول إن للتوراة دورًا حاسمًا في تطور الهوية اليهودية منذ أقدم عصورها، يوضح جون ج. كولنز أنه، بغض النظر عن الأصل الوراثي أو الأرض، ظل من الصحيح منذ زمن طويل أن المرء يمكن أن يصير يهوديًا بالتزام شرائع التوراة، ولا يزال ذلك صحيحًا في العصر الحديث.

كذلك، ونتيجة لذلك، توجد في المسيحية تعاليم وعقائد، وفي اليهودية شرائع، تراها هاتان الديانتان مستمدة من الكتاب المقدس، مع أنها ليست واردة فيه مباشرة.

كذلك، وفي القرن الحادي والعشرين، لا تزال المواقف من أهمية الكتاب المقدس مختلفة. فالرومان الكاثوليك، والأنجليكان من الكنيسة العليا، والميثوديون، والمسيحيون الأرثوذكس الشرقيون، يؤكدون الانسجام والأهمية المشتركة لكل من الكتاب المقدس والتقليد المقدس معًا. ويرى الميثوديون المتحدون أن الأسفار المقدسة هي العامل الرئيسي في العقيدة المسيحية، لكنهم يشددون كذلك على أهمية التقليد والخبرة والعقل. أما اللوثريون فيعلّمون أن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد للعقيدة المسيحية. وينظر المسلمون إلى الكتاب المقدس بوصفه وحيًا أصليًا من الله؛ غير أن اليهود والمسيحيين أفسدوه بالتزييف والتبديل، أو التحريف، ولذلك فقد أنزل الله القرآن على النبي الإسلامي محمد. ويرى الراستافاريون أن الكتاب المقدس أساسي في ديانتهم، في حين ينظر الموحّدون الكونيون إليه بوصفه «واحدًا من نصوص دينية مهمة كثيرة».

وفي هذا الصدد، ترى كلٌّ من اليهودية والمسيحية أن للكتاب المقدس أهمية دينية وفكرية. فهو يقدّم فهمًا لزمنه ولتكوين نصوصه، ويمثّل خطوة مهمة في تطور الفكر. ويُستعمل في العبادة الجماعية، ويُتلى ويُحفظ، ويوفر إرشادًا شخصيًا، وأساسًا للمشورة، وللعقيدة الكنسية، وللثقافة الدينية، بما في ذلك التعليم والترانيم والعبادة، وللمعايير الأخلاقية. وبحسب بارتون:

وفي السياق ذاته، يحتل الكتاب المقدس أهمية مركزية في كلٍّ من اليهودية والمسيحية، ولكن ليس بوصفه نصًا مقدسًا يمكن أن تُستخرج منه، بطريقة ما، أنظمة دينية كاملة. فمحتوياته تضيء أصول المسيحية واليهودية، وتوفر نصوصًا روحية كلاسيكية يمكن لكلتا الديانتين الاستفادة منها؛ لكنها لا تقيّد الأجيال اللاحقة بالطريقة التي يفعلها دستور مكتوب. فهي ببساطة ليست من هذا النوع. إنها مستودع من الكتابات، شكّلته الديانتان وشكّلهما في الوقت نفسه..."

في اليهودية

في هذا الإطار، بدأ الماسوريون تطوير النص العبري والآرامي الذي سيصبح النص المعتمد للأسفار الأربعة والعشرين في الكتاب المقدس العبري ضمن اليهودية الحاخامية قرب نهاية العصر التلمودي، نحو –، غير أن التاريخ الفعلي يصعب تحديده. وفي القرنين السادس والسابع، أسهمت ثلاث جماعات يهودية في وضع أنظمة لكتابة النص الحرفي بدقة، مع تشكيله الصوتي ونبراته، وهو ما عُرف باسم الماسورا، ومنها اشتُق مصطلح «ماسوري». وكان هؤلاء العلماء الماسوريون الأوائل يستقرون أساسًا في مدينتي طبريا والقدس في الجليل، وفي بابل، أي العراق الحالي. أما الذين عاشوا في الجماعة اليهودية في طبريا بالجليل القديم، نحو –950، فقد نسخوا نصوص الكتاب المقدس العبري من غير أن يكون لديهم نص معياري ثابت، كما كان الحال في التقليد البابلي. ولذلك اختلف النطق القانوني للكتاب المقدس العبري الذي طوّروه، والمعروف باسم العبرية الطبرية، وكذلك كثير من الملاحظات التي دوّنوها، عن التقليد البابلي. وقد سُوّيت هذه الاختلافات في نص معياري عُرف باسم النص الماسوري في القرن التاسع. وأقدم نسخة كاملة باقية منه هي مخطوطة ليننغراد، التي تعود إلى نحو عام 1000م.

علاوةً على ذلك، أُنتج أول شكل مخطوطي مجلّد من الكتاب المقدس العبري في القرن السابع. ويُعد المجلد سلف الكتاب الحديث. وقد شاع هذا الشكل على يد المسيحيين الأوائل، وكان يُصنع بطي ورقة واحدة من البردي إلى نصفين، فتتكوّن منها «صفحات». ومع جمع عدد من هذه الصفحات المطوية معًا، نشأ «كتاب» أسهل تناولًا وحملًا من اللفائف. أما أول نسخة كاملة مطبوعة من الكتاب المقدس العبري فقد أُنتجت عام 1488.

من جهة ثانية، توجد ثلاث نسخ تاريخية رئيسية من الكتاب المقدس العبري، هي: الترجمة السبعينية، والنص الماسوري، والتوراة السامرية، التي لا تضم إلا الأسفار الخمسة الأولى. وهذه النسخ مترابطة، لكنها لا تشترك في مسارات التطور نفسها. فالترجمة السبعينية، أو LXX، هي ترجمة للأسفار العبرية وبعض النصوص المرتبطة بها إلى اليونانية الكوينية، ويُعتقد أنها أُنجزت على يد نحو سبعين أو اثنين وسبعين كاتبًا وشيخًا من اليهود الهلنستيين، وقد بدأ العمل بها في الإسكندرية في أواخر القرن الثالث قبل الميلاد، واكتمل بحلول عام 132 ق.م. ويُرجّح أنها أُنجزت بتكليف من بطليموس الثاني فيلادلفوس، ملك مصر، لتلبية حاجة يهود الشتات اليوناني الروماني الذين كانت اليونانية لغتهم الأساسية. وتعود النسخ الكاملة الباقية من الترجمة السبعينية إلى ما بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين، بينما ترجع بعض الشذرات إلى القرن الثاني قبل الميلاد. وقد بدأت مراجعة نصها منذ القرن الأول قبل الميلاد. وعُثر على شذرات من الترجمة السبعينية بين مخطوطات البحر الميت؛ كما توجد أجزاء من نصها في برديات باقية من مصر تعود إلى القرنين الثاني والأول قبل الميلاد وإلى القرن الأول الميلادي.

وفي هذا السياق، لا يوجد اتفاق علمي حول الزمن الذي ثُبّت فيه قانون الكتاب المقدس العبري، أو التناخ. وتعترف اليهودية الحاخامية بالأسفار الأربعة والعشرين في النص الماسوري، وهي خمسة أسفار التوراة، وثمانية أسفار من نبييم، أي الأنبياء، وأحد عشر سفرًا من كتوفيم، أي الكتابات، بوصفها النسخة المعتمدة من التناخ. ومن بين هذه الأسفار، يُعد سفر دانيال، وهو من كتوفيم، أحدثها من حيث تاريخ الصياغة النهائية، إذ كُتبت الإصحاحات 10–12 في وقت ما بين عامي 168 و164 ق.م. ومن ثم فقد ثُبّت القانون في وقت لاحق لهذا التاريخ. ويرى بعض الباحثين أنه ثُبّت خلال عهد السلالة الحشمونية، بين عامي 140 و40 ق.م، في حين يرى آخرون أنه لم يُثبّت إلا في القرن الثاني الميلادي أو حتى لاحقًا. ويصف سفر المكابيين الثاني، وهو نفسه ليس جزءًا من القانون اليهودي، نحميا، نحو عام 400 ق.م، بأنه «أسس مكتبة وجمع كتبًا عن الملوك والأنبياء، وكتابات داود، ورسائل الملوك المتعلقة بالتقدمات النذرية». ويشير سفر نحميا إلى أن الكاهن والكاتب عزرا أعاد التوراة من بابل إلى الهيكل الثاني في القدس في الفترة نفسها على وجه التقريب. كما يشير كل من المكابيين الأول والمكابيين الثاني إلى أن يهوذا المكابي، نحو عام 167 ق.م، جمع هو كذلك كتبًا مقدسة.

الترجمة إلى اللاتينية

إضافةً إلى ذلك، وصف جيروم في مقدمة الفولغاتا، بعض أجزاء من أسفار الترجمة السبعينية بأنها غير الموجودة في الكتاب العبري، وأنها غير قانونية، وأطلق عليها اسم الأبوكريفا؛ وخصّ جيروم سفر باروخ بالاسم في مقدمته لسفر إرميا، حيث أشار إلى أنه لم يُقرأ ولم يُحفظ عند العبرانيين، لكنه لا يسميه صراحة أبوكريفا أو أنه "ليس قانوني". ربما كان سنة 393م، الذي تلاه و، المجمع الأول الذي قبل صراحة إدراج الأسفار التي لم تظهر في الكتاب العبري إلى القائمة القانونية. كانت تلك المجامع تحت تأثير كبير من قبل أوغسطينوس، الذي اعتبر القانون ثابت وغير قابل للتعديل بالفعل.

وفي هذا السياق، في أو مسيحية النصف الغربي من الإمبراطورية الرومانية، حلّت اللاتينية محل اليونانية باعتبارها لغة التواصل المشترك بين المسيحيين الأوائل. وفي سنة 382م، كلف البابا داماسوس الأول جيروم، الذي كان عالمًا بارزًا وقتئذ، بإنتاج نسخة محدثة من الكتاب المقدس باللاتينية لتحل محل نسخة فيتس لاتينا، والتي كانت ترجمة لاتينية للترجمة السبعينية. سُمّيت النسخة اللاتينية التي أعدها جيروم بالفولغاتا، وترجمها مباشرة من العبرية، حيث ذكر بأفضلية النصوص العبرية لاستخدامها في تصحيح الترجمة السبعينية بخلفيات فقهية ولاهوتية. أصبحت نسخة العهد القديم في الفولغاتا هي النسخة القياسية المستعملة في الكنيسة الغربية، بينما استمرت الكنائس الشرقية في استخدام الترجمة السبعينية.

الإسلام

من جهة ثانية، وبينما يتحاشى القرآن اتهام الإنجيل الذي بين أيدي الناس أنه محرف مباشرة، إلا أنه بحسب سيدني جريفيث في كتابه «الكتاب المقدس في القرآن»، يقوم بذلك بطريقة غير مباشرة. ففي الآية التالية 48 من سورة المائدة: ، يقول سيدني جريفيث أن القرآن بالرغم من أنه يصدق ويؤكد الكتب السابقة، إلا أنه يرى كذلك أنه مهيمن عليهم ومصحح لهم. فيعيد القرآن سرد بعض الحكايات الواردة في الكتاب المقدس ولكن بعد تصحيح بعض التفاصيل المهمة. فآدم، مثلًا، يعلن توبته بعد طرده من الجنة ويقبل الله توبته، مفندا بذلك مفهوم الخطيئة الأصلية، ومؤكدا مفهوم أن كل إنسان يحاسب بحسب عمله فقط. وفي نفس القصة، يغوي الشيطان آدم وحواء كليهما لا حواء فقط. وغير ذلك الكثير من القصص التي يعيد القرآن سردها مصححا، من وجهة نظره، ما طرأ عليها من تغيير.

ومن جهة أخرى، في الإسلام، الكتاب المقدس يعكس وحيا حقيقيا من الله، ولكن تم تشويهه أو تحريفه (تحريف); مما استدعى إعطاء القرآن إلى نبي الإسلام، محمد، لتصحيح هذا الانحراف. ويتحدث القرآن دوما عن الإنجيل والتوراة بتوقير وتبجيل، فورد في سورة المائدة الآيتين 46 و 47:.

الكتوفيم

علاوةً على ذلك، تُعرف الأسفار الخمسة القصيرة نسبيًا، وهي نشيد الأنشاد وسفر راعوث وسفر المراثي وسفر الجامعة وسفر إستير، مجتمعة باسم حَميش ميغيلوت، أي «اللفائف الخمس». وهي من آخر الأسفار التي جُمعت واعُتبرت ذات سلطة في القانون اليهودي، وإن لم يكتمل جمعها إلا في القرن الثاني الميلادي.

علاوةً على ذلك، وتضم الكتوفيم كذلك أسفارًا أخرى مثل دانيال وعزرا–نحميا وأخبار الأيام، إلى جانب إستير الذي يُعد كذلك من اللفائف الخمس. وتشترك هذه الأسفار في أسلوب مميز لا يشاركه أي نص أدبي عبري آخر، سواء كان كتابيًا أو خارج الكتاب المقدس. ولم تُكتب بالأسلوب العبري المعتاد في فترة ما بعد السبي، ويُرجّح أن مؤلفيها اختاروا هذا الأسلوب الخاص لأسباب غير معروفة. وتتناول روايات هذه الأسفار أحداثًا متأخرة نسبيًا، مثل السبي البابلي وما تلاه من عودة إلى صهيون، كما ينسب التقليد التلمودي تأليفها إلى مرحلة متأخرة. ويُعد سفرا دانيال وعزرا وحدهما من أسفار التناخ التي تضم أجزاء كبيرة بالآرامية. ويندرج سفر إستير تحت فئة أسفار الكتابات. بحسب بعض المصادر، فهو ينتمي إلى نوع الرواية التاريخية، وكتب من أجل شرح أصل عيد البوريم اليهودي.

الكتاب المقدس المسيحي

وفي السياق ذاته، الكتوفيم (، «الكتابات») هو القسم الثالث والأخير من التناخ. ويُعتقد أن الكتوفيم كُتبت بإلهام من رواح هَقودش، أي الروح القدس، ولكن بدرجة سلطة أدنى من سلطة النبوّة. وفي المخطوطات الماسورية، وبعض الطبعات المطبوعة، تُعرض أسفار المزامير والأمثال وأيوب في هيئة خاصة ذات عمودين، تُبرز التوازي الداخلي في النص، وهو من السمات التي لُوحظت مبكرًا في دراسة الشعر العبري. وتُسمّى الأسطر التي يتكوّن منها البيت الشعري «أشطرًا»، وهي أجزاء «تتوازى من حيث الشكل والمضمون». وتُعرف هذه الأسفار الثلاثة مجتمعة باسم سفري إيمت، وهي تسمية قائمة على اختصار عناوينها بالعبرية، أي איוב وמשלי وתהלים، فينتج عنها لفظ إيمت אמ"ת، وهو يعني كذلك «الحق» أو «الحقيقة» بالعبرية. أما التلاوة العبرية فهي طريقة ترتيل القراءات الطقسية كما كُتبت وضُبطت في النص الماسوري للكتاب المقدس. وتشكّل أسفار المزامير وأيوب والأمثال مجموعة لها «نظام خاص» من علامات النبر أو التلاوة، يُستعمل في هذه الأسفار الثلاثة وحدها.

تأريخ الكتاب المقدس

لغات الكتاب المقدس

علاوةً على ذلك، تعود بعض أقدم مخطوطات الكتاب المقدس العبري الباقية، وهي مخطوطات البحر الميت، إلى نحو . وتُحفظ بعض هذه اللفائف اليوم في مزار الكتاب في القدس. أما أقدم نص كامل باقٍ من الكتاب المقدس المسيحي، بما في ذلك العهد الجديد، فهو المخطوطة السينائية التي تعود إلى القرن الرابع الميلادي، ويضم عهدها القديم نسخة من ترجمة يونانية تُعرف باسم الترجمة السبعينية. وتعود أقدم المخطوطات الباقية من النص الماسوري المشكول إلى القرن التاسع الميلادي. وباستثناء الكثير من المقاطع في الأنبياء، فإن بعض من نصوص العهد القديم وصلتنا في مخطوطات لاحقة للأحداث التي ترويها.

كتب عالم الكتاب المقدس البريطاني جون ك. ريتشز:

من جانب آخر، وتشير تاريخية الكتاب المقدس إلى دراسة علاقة الكتاب المقدس بالتاريخ، ولا تقتصر على مدى إمكان التعامل مع نصوصه بوصفها مصادر تاريخية، بل تشمل كذلك فهم الأشكال الأدبية التي كُتبت بها الروايات الكتابية. وغالبًا ما تُقسّم الأسئلة المتعلقة بتاريخية الكتاب المقدس إلى بحث مدى ارتباط العهد القديم والكتاب المقدس العبري بتاريخ إسرائيل ويهوذا القديمتين وفترة الهيكل الثاني، ومدى ارتباط العهد الجديد المسيحي بسيرة يسوع التاريخي والعصر الرسولي. وتختلف نتائج هذه الدراسات باختلاف مناهج الباحثين وتقديراتهم. وتتّفق النظرة التاريخية لدى غالبية المؤرخين على وجود يسوع في التاريخ، وعلى اعتبار قضيتي معموديته وصلبه حقيقتان تاريخيتان مسلّم بهما، لكون كلا الأمرين منصوص عنهما في الأدلة الخارجية عن يسوع.

إضافةً إلى ذلك، وعند دراسة أسفار الكتاب المقدس، ينظر الباحثون في السياق التاريخي للنصوص، وفي الأهمية التي نسبها مؤلفوها إلى الأحداث، وفي العلاقة بين وصف هذه الأحداث وبين الأدلة التاريخية الأخرى. وبما أن الكتاب المقدس عمل جُمعت نصوصه على امتداد قرون عدة، فإن درجة الصلة التاريخية تختلف من قسم إلى آخر ضمن محتوياته. ويرى كثير من الباحثين أن أجزاء واسعة من الكتاب المقدس العبري أو العهد القديم تجمع بين الذاكرة التاريخية، والتقاليد الشفوية، والصياغة الأدبية اللاحقة. ولذلك تُدرس أحداث كبرى مثل الآباء والخروج والمملكة المتحدة في ضوء النصوص الكتابية والمعطيات الأثرية المتاحة، مع اختلاف الآراء حول حجم الأساس التاريخي الذي تعكسه هذه الروايات. أما في ما يتعلق بالعهد الجديد، فيقبل أغلب المؤرخين بأن يسوع كان شخصية تاريخية صُلبت في عهد بيلاطس البنطي. غير أن الروايات التي تتضمن المعجزات والقيامة تُدرس عادةً بوصفها ذات طبيعة لاهوتية، بينما تبقى الدقة التاريخية لبعض تفاصيل روايات الأناجيل وأعمال الرسل موضع بحث ونقاش بين الباحثين. ويميز الدارسون عادةً بين العناصر الأدبية والسردية في النصوص وبين العناصر التي يمكن مقارنتها بالأدلة التاريخية المتاحة.

وفي هذا السياق، تُرجّح الدراسات أن أغلب أسفار قانون العهد الجديد، وعددها 27 سفرًا، كُتبت في القرن الأول الميلادي. ويُعتقد أن أقدم هذه الأسفار هو إما الرسالة إلى أهل غلاطية، التي كُتبت نحو سنة 48م، أو تسالونيكي الأولى، التي كُتبت نحو سنة 50م. أما آخر الأسفار تأليفًا، فيُعتقد أنه رسالة بطرس الثانية، التي تُؤرَّخ غالبًا بنحو سنة 110م. ويُقبل عمومًا في الدراسات التقليدية أن السفر الأخير في ترتيب القانون، وهو سفر رؤيا يوحنا، كُتب في عهد دوميتيان بين عامي 81 و96م، وذلك قبل كتابة الرسالتين الأولى والثانية إلى تيموثاوس، ورسالة تيطس، ورسائل يوحنا. ويعتمد الباحثون في تأريخ هذه النصوص على قرائن متعددة، منها الإشارات التاريخية الواردة في النصوص نفسها، ودراسة المخطوطات، والمقارنة بين شواهدها النصية المختلفة.

مخطوطات الكتاب المقدس

النقد

كذلك، يرى بعض النقاد أن بعض النصوص التوراتية إشكالية من الناحية الأخلاقية. فالكتاب المقدس لا يدعو إلى العبودية صراحةً ولا يدينها صراحةً، غير أن فيه آيات تتناول كيفية التعامل معها، وقد استُخدمت هذه الآيات لدعم العبودية، مع أن الكتاب المقدس استُخدم كذلك لدعم إلغاء العبودية. وقد كتب بعض الباحثين أن الاستبدالية تبدأ في سفر العبرانيين، بينما يضع آخرون بداياتها في ثقافة الإمبراطورية الرومانية في القرن الرابع. كما استُخدم الكتاب المقدس لدعم عقوبة الإعدام، والنظام الأبوي، والتعصب الجنسي، وعنف الحرب الشاملة، والاستعمار.

وفي هذا السياق، في الكتاب المقدس المسيحي، تُعالَج مسألة عنف الحرب بأربع طرائق: السلامية، وعدم المقاومة، والحرب العادلة، والحرب الوقائية التي تُسمّى أحيانًا حملة صليبية. وفي الكتاب المقدس العبري، توجد الحرب العادلة والحرب الوقائية، وتشمل العماليق والكنعانيين والموآبيين، وما ورد في أسفار الخروج والتثنية ويشوع وسفري الملوك. ويكتب عالم الكتاب المقدس جون جاي كولينز أن الناس عبر التاريخ استعملوا هذه النصوص التوراتية لتبرير العنف ضد أعدائهم. ويقدّم عالم الأنثروبولوجيا ليونارد ب. غليك مثالًا حديثًا من الأصوليين اليهود في إسرائيل، مثل شلومو أفينر، وهو حاخام ومنظّر بارز في حركة غوش إيمونيم، الذي يعدّ الفلسطينيين شبيهين بالكنعانيين في الكتاب المقدس، ومن ثم يقترح أن تكون إسرائيل «مستعدة لتدمير» الفلسطينيين إذا لم يغادروا الأرض.Glick, Leonard B., "Religion and Genocide", in The Widening circle of genocide, Alan L. Berger (Ed). Transaction Publishers, 1994, p. 46.

علاوةً على ذلك، ويقدم جون ريتشز، أستاذ اللاهوت ونقد الكتاب المقدس في جامعة غلاسكو، الرأي الآتي في التأثيرات التاريخية المتنوعة للكتاب المقدس:

الأعمال المستشهد بها

.

التناخ

علاوةً على ذلك، وتوجد أوجه شبه كثيرة بين الكتاب المقدس العبري والعهد القديم المسيحي. فالعهد القديم البروتستانتي يضم الأسفار نفسها التي يضمها الكتاب المقدس العبري، لكن ترتيبها يختلف. أما الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية والآشورية، فتضم الأسفار القانونية الثانية، وهي أسفار لا ترد في بعض صيغ الكتاب المقدس العبري.

في هذا الإطار، وتأتي النسخة الحالية من النص الماسوري في أغلبها باللغة العبرية التوراتية، مع مقاطع قليلة باللغة الآرامية التوراتية، كما في سفري دانيال وعزرا، والآية إرميا 10:11. وقد تطور الكتاب المقدس العبري خلال فترة الهيكل الثاني، حين تبلورت عملية تحديد النصوص الدينية التي عُدّت ذات سلطة دينية. وقد حافظت فروع مختلفة من اليهودية والسامرية على صيغ مختلفة من القانون الكتابي، منها الترجمة السبعينية، والبشيطتا السريانية، والتوراة السامرية، ومخطوطات البحر الميت، وترجوم أونكيلوس. ولا ينبغي الخلط بين مصطلحي «الكتاب المقدس العبري» أو «القانون العبري» وبين النص الماسوري وحده؛ فالنص الماسوري صيغة تعود إلى العصور الوسطى، وهو واحد من عدة نصوص عُدّت ذات سلطة في تقاليد يهودية مختلفة عبر التاريخ.

ومن جهة أخرى، الكتاب المقدس العبري أو الكتاب المقدس اليهودي أو التناخ، ويُعرف كذلك بالعبرية باسم المِقرا، هو المجموعة القانونية من الأسفار العبرية المقدسة في اليهودية. ويتكوّن من ثلاثة أقسام رئيسية: التوراة، أي أسفار موسى الخمسة، والنبييم، أي أسفار الأنبياء، والكتوفيم، أي «الكتابات»، وهي أحد عشر سفرًا. وتضم الصيغة المعتمدة في اليهودية الحاخامية أربعةً وعشرين سفرًا، ويمثل النص الماسوري صيغتها المعيارية في التقليد اليهودي اللاحق. ويميل الباحثون بصورة متزايدة إلى النظر إلى الكتاب المقدس العبري بوصفه مزيجًا من المأثور الشعبي والتاريخ لبنو إسرائيل، مع وجود بعض الروايات اللاحقة للقرن التاسع قبل الميلاد التي تدعمها الأدلة الأثرية جزئيًا، في حين تبقى بعض الروايات التقليدية موضع نقاش أو تشكيك.

الأناجيل القانونية

إضافةً إلى ذلك، إنجيل مرقس، المنسوب إلى مرقس الإنجيلي، يبدأ بكرازة يوحنا المعمدان ومعمودية يسوع، ويركّز على خدمة يسوع وآلامه.

كذلك، إنجيل متى، المنسوب إلى متى الإنجيلي، يبدأ بنسب يسوع وقصة ولادته، بما في ذلك زيارة المجوس والهروب إلى مصر، وينتهي بإرسال التلاميذ من قبل يسوع القائم من بين الأموات.

ومن جهة أخرى، إنجيل يوحنا، المنسوب إلى يوحنا الإنجيلي، يبدأ بمقدمة لاهوتية عن الكلمة، ويعرض حياة يسوع وتعاليمه من منظور لاهوتي مميّز، وينتهي بروايات عن ظهوراته بعد القيامة.

وفي السياق ذاته، إنجيل لوقا، المنسوب إلى لوقا الإنجيلي، يقدّم رواية واسعة عن ميلاد يسوع وخدمته وآلامه وقيامته، ويشكّل مع سفر أعمال الرسل عملًا ذا بنية مزدوجة عن يسوع والكنيسة الأولى.

أعمال فنية مقتبسة من الأناجيل القانونية

في هذا الإطار، وتُعرف أناجيل متى ومرقس ولوقا باسم الأناجيل الإزائية، بسبب أوجه التشابه في ترتيب المادة وأسلوب السرد بينها، وتُعتبر من أهم المصادر لدراسة خدمة يسوع وتعاليمه في الدراسات الحديثة. ما إنجيل يوحنا فيتميّز ببنية أدبية ولاهوتية مختلفة، ويرتبط تقليديًا بالأدب اليوحناوي في العهد الجديد. ولم تكن الأناجيل الأربعة إلا جزءًا من تقاليد إنجيلية مسيحية مبكرة أوسع، شملت روايات مكتوبة وشفوية عن يسوع، ويُشار إلى وجود مثل هذه التقاليد في مقدمة إنجيل لوقا. كما ظهرت لاحقًا أناجيل أخرى غير قانونية، مثل إنجيل توما وإنجيل بطرس وإنجيل يهوذا وإنجيل مريم، فضلًا عن أناجيل الطفولة وتوافقات الأناجيل مثل الدياتسرون.

من جهة ثانية، وتُعد الأناجيل من أكثر نصوص العهد الجديد تأثيرًا في التاريخ الديني والثقافي؛ فهي تمثل المصدر الرئيس للتقاليد المسيحية المتعلقة بحياة يسوع وتعاليمه وموته وقيامته، وتؤدي دورًا محوريًا في الوعظ والعبادة واللاهوت المسيحي. كما تركت أثرًا عميقًا في الثقافة الغربية، ولا سيما في الفنون البصرية، والأدب، والموسيقى، والفكر الأخلاقي والسياسي، حيث أصبحت رواياتها وصورها وشخصياتها جزءًا من المخزون الرمزي للحضارة الغربية.

من جهة ثانية، الإنجيل هو سردٌ لأقوال يسوع المسيح وأعماله وحياته وموته وقيامته، كما ترويها الأناجيل الأربعة الواردة في العهد الجديد. ويبلغ السرد الإنجيلي ذروته في محاكمة يسوع وصلب يسوع وموته، ثم يختتم بروايات عن ظهوراته بعد القيامة؛ أما إنجيل مرقس فينتهي في نصه الأصلي بالقبر الفارغ، وهو ما يُفهم في السياق المسيحي بوصفه دلالة على القيامة. كان لفظ «الإنجيل» يعني في الأصل الرسالة المسيحية أو «البشارة السارة»، ثم بدأ في القرن الثاني الميلادي يُستعمل كذلك للدلالة على الكتب التي نقلت هذه الرسالة. ويعود أصل الكلمة اليونانية euangélion (εὐαγγέλιον) إلى معنى «البشارة السارة»، وتقابلها في العبرية كلمة بيشورا (בְּשׂוֹרָה). وتمثّل الأناجيل، من حيث النوع الأدبي، شكلًا من أشكال السيرة اليونانية الرومانية القديمة، إذ تقدّم رواية دينية وتعليمية عن حياة يسوع وأعماله وتعاليمه، وتعرض الرسالة المسيحية كما صاغتها الجماعات المسيحية الأولى في النصف الثاني من القرن الأول الميلادي.

وفي هذا السياق، الأناجيل القانونية هي أربعة: إنجيل متى وإنجيل مرقس وإنجيل لوقا وإنجيل يوحنا. وقد كُتبت، بحسب الرأي الشائع في الدراسات الحديثة، بين نحو سنة 70 و100م.وابتداءً من أواخر القرن الثاني، أُطلق على هذه الروايات أسماء «إنجيل...» أو «الإنجيل بحسب...» متبوعة باسم المؤلف المنسوب إليه السفر. وكان إيرينيئوس الليوني من أوائل من ذكروا الأناجيل الأربعة صراحةً، ودافع عن مكانتها في كتابه ضد الهرطقات، المكتوب نحو سنة 180م.

في السامرية

ومن ناحية أخرى، توجد نحو 6,000 اختلاف بين التوراة السامرية والنص الماسوري اليهودي. وأغلب هذه الاختلافات فروق طفيفة في تهجئة الكلمات أو في التراكيب النحوية، لكن بعضها يتضمن تغييرات دلالية مهمة، مثل الوصية السامرية الخاصة ببناء مذبح على جبل جرزيم. ويتفق نحو 2,000 من هذه الاختلافات النصية مع اليونانية الكوينية في الترجمة السبعينية، كما يشترك بعضها مع الفولغاتا اللاتينية. وقد استعمل السامريون، عبر تاريخهم، ترجمات للتوراة السامرية إلى الآرامية واليونانية والعربية، فضلًا عن أعمال ليتورجية وتفسيرية قائمة عليها.

علاوةً على ذلك، التوراة السامرية، وتُسمّى كذلك أسفار موسى الخمسة السامرية أو البنتاتوخ السامري، هي الكتاب المقدس لدى السامريين. وهي مكتوبة بالخط السامري، وتعود إلى إحدى النسخ القديمة من التوراة التي كانت موجودة خلال فترة الهيكل الثاني. وتمثّل كامل القانون الكتابي في الديانة السامرية. تُعد التوراة السامرية نسخة من التوراة حافظت عليها جماعة السامريين منذ العصور القديمة، وأعاد الباحثون الأوروبيون اكتشافها في القرن السابع عشر؛ وتعود أقدم النسخ الباقية منها إلى نحو عام 1100م. ولا يُدرج السامريون في قانونهم الكتابي سوى أسفار موسى الخمسة، أي التوراة. وهم لا يعترفون بالتأليف الإلهي أو الإلهام في أي سفر آخر من التناخ اليهودي. ويوجد سفر يشوع السامري، وهو قائم جزئيًا على سفر يشوع في التناخ، غير أن السامريين يعدّونه سجلًا تاريخيًا دنيويًا غير قانوني.

كذلك، عُرفت التوراة السامرية لأول مرة في العالم الغربي عام 1631، وقدّمت أول مثال على الأبجدية السامرية، وأثارت نقاشًا لاهوتيًا حادًا حول قِدمها النسبي مقارنةً بالنص الماسوري. وأصبحت هذه النسخة المنشورة الأولى، التي سمّاها أوغست غال لاحقًا «المخطوطة ب»، مصدر أغلب الطبعات النقدية الغربية للتوراة السامرية حتى النصف الثاني من القرن العشرين؛ وتُحفظ هذه المخطوطة اليوم في المكتبة الوطنية الفرنسية. وقد حُدّدت بعض مخطوطات أسفار موسى الخمسة المكتشفة بين مخطوطات البحر الميت بوصفها تحمل نمطًا نصيًا «قبل سامري».

أسفار العهد القديم

من جانب آخر، الكثير من الأسفار في الكتاب القانوني الأرثوذكسي الشرقي تتواجد كملحق في الفولغاتا، التي كانت النسخة الرسمية سابقًا للكتاب المقدس عند الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

من جانب آخر، يحتوي العهد القديم على 39 سفرًا (عند البروتستانت) أو 46 سفرًا (عند الكاثوليك) أو أكثر (عند الأرثوذكس وغيرهم)، مقسمة، بشكل واسع جدًا، إلى أسفار موسى الخمسة (التوراة)، والأسفار التاريخية، وأسفار الحكمة والأنبياء.

أسفار العهد الجديد

وعلى صعيد آخر، يستعمل الجدول أدناه التهجئة والأسماء الموجودة في الطبعات الحديثة للكتاب المقدس المسيحي، مثل النسخة الكاثوليكية الأمريكية الجديدة المنقحة للكتاب المقدس والنسخة البروتستانتية المنقحة القياسية والنسخة الإنجليزية القياسية. تختلف التهجئة والأسماء في كل من نسخ العهد القديم لدواي 1609-F10 (وفي العهد الجديد لريمز عام 1582م) ومراجعة الأسقف تشالونر عام 1749م. تختلف النسخة السبعينية عن التهجئة والأسماء المستعملة في الطبعات الحديثة والمشتقة من النص الماسوري العبري. بالنسبة للكتاب القانوني الأرثوذكسي، ستضاف العناوين السبعينية بين قوسين عندما تختلف عن تلك الطبعات. بالنسبة للكتاب القانوني الكاثوليكي، ستضاف عناوين نسخة دواي بين قوسين عندما تختلف عن تلك الطبعات. وبالمثل، تشير نسخة الملك جيمس إلى بعض هذه الأسفار بالتهجئة التقليدية عند الإشارة إليها في العهد الجديد، مثل "Esaias" (لإشعياء).

ومن جهة أخرى، تشير خلايا الجدول الفارغة إلى أن السفر غير موجود في هذا الكتاب القانوني.

وفي هذا السياق، انطلاقًا من روح المسكونية، استعملت الترجمات الكاثوليكية الأحدث نفس التهجئة والأسماء "الموحدة" (نسخة الملك جيمس) مثل النسخ المقدسة البروتستانتية في تلك الكتب التي تعتبر قانونية عالميًا. تُعطي رسالة في التلمود ترتيبًا مختلفًا للأسفار في نيفيئيم وكيتوفيم.

رسائل الكاثوليكون

وفي السياق ذاته، أما رسالة يوحنا الأولى فلا تذكر مرسلًا إليهم محددين، لكنها تبدو موجهة إلى جماعات مسيحية مرتبطة بالتقليد اليوحناوي، وتؤكد المحبة والثبات في الإيمان والتمييز بين الحق والضلال. وتُوجّه رسالة يوحنا الثانية إلى «السيدة المختارة وأولادها»، وهي عبارة فُسّرت إما على أنها تشير إلى امرأة مسيحية وجماعتها، أو إلى كنيسة محلية بصورة رمزية. أما رسالة يوحنا الثالثة فهي موجّهة إلى شخص يُدعى غايس، وتتناول الضيافة ودعم المرسلين. وتُوجّه رسالة يهوذا إلى جماعة مسيحية عامة يصفها الكاتب بأنها «مدعوّة ومحبوبة ومحفوظة»، وتعالج خطر التعاليم المنحرفة والدعوة إلى حفظ الإيمان المسلّم للقديسين.

من جهة ثانية، وتحظى الرسائل الجامعة بأهمية كبيرة في المسيحية لأنها تكمّل التعليم الرسولي الوارد في الرسائل البولسية، وتقدّم صورة عن قضايا الكنائس الأولى بعد انتشار الرسالة المسيحية خارج بيئتها الأولى. كما كان لها أثر واضح في تشكيل الأخلاق المسيحية، ولا سيما في موضوعات الإيمان العامل بالمحبة، والصبر في الاضطهاد، ووحدة الجماعة، ومقاومة التعليم المنحرف من وجهة النظر المسيحية التقليدية. ولذلك تُعد هذه الرسائل مصدرًا مهمًا لفهم الحياة الداخلية للجماعات المسيحية الأولى، وتطور التعليم الرعوي واللاهوتي في العهد الجديد.

إضافةً إلى ذلك، الرسائل الجامعة، وتُسمّى كذلك الرسائل الكاثوليكون أو الرسائل العامة، هي مجموعة من رسائل العهد الجديد لا تُنسب إلى بولس الطرسوسي، وتضم عادةً رسالة يعقوب، ورسالة بطرس الأولى، ورسالة بطرس الثانية، ورسالة يوحنا الأولى، ورسالة يوحنا الثانية، ورسالة يوحنا الثالثة، ورسالة يهوذا. وقد سُمّيت «جامعة» أو «عامة» لأنها ليست موجهة، في أغلبها، إلى كنيسة محلية واحدة أو جماعة محددة بعينها، بل تخاطب جماعات مسيحية أوسع، أو تعالج قضايا مشتركة في حياة الكنائس الأولى.

من جهة ثانية، يتناول محتوى هذه الرسائل موضوعات لاهوتية وأخلاقية ورعوية متنوعة. فرسالة يعقوب وُجّهت إلى «الاثني عشر سبطًا الذين في الشتات»، وهي عبارة تُفهم عادةً على أنها تخاطب جماعات مسيحية ذات خلفية يهودية خارج فلسطين، وتركّز على العلاقة بين الإيمان والعمل، والسلوك العملي، وضبط اللسان، والعناية بالفقراء. أما رسالة بطرس الأولى فوُجّهت إلى المؤمنين المتغربين في بنطس وغلاطية وقبادوقية وآسيا الصغرى وبيثينيا، أي مناطق في الأناضول ضمن تركيا الحالية، وتتناول الثبات في الإيمان وسط الضيق والاضطهاد. وتخاطب رسالة بطرس الثانية جمهورًا مسيحيًا أوسع، وتركّز على الثبات في التعليم الرسولي والتحذير من المعلمين الكذبة.

رؤيا يوحنا

من جهة ثانية، ويعرّف المؤلف نفسه في النص باسم «يوحنا» فقط، غير أن هويته الدقيقة بقيت موضوع نقاش أكاديمي. وقد أتاح التصوير الرمزي الكثيف، وأحيانًا الغامض والمبالغ في غرابته، في سفر الرؤيا، بما يتضمنه من إشارات كثيرة ورموز عددية مستمدة من العهد القديم، مجالًا واسعًا لتفسيرات مسيحية متعددة عبر تاريخ المسيحية. وترى الدراسات الكتابية الحديثة أن سفر الرؤيا رسالة رؤيوية من القرن الأول، وجّهت تحذيرًا إلى الجماعات المسيحية الأولى من الاندماج في ثقافة الإمبراطورية الرومانية، وتفسّر رموزه الحية في ضوء سياقاتها التاريخية والأدبية والثقافية.

وفي هذا السياق، سفر رؤيا يوحنا، ويُعرف كذلك باسم سفر الرؤيا أو أبوكاليبس يوحنا، هو، بحسب ترتيب قانون الكتاب المقدس، آخر أسفار العهد الجديد. وقد كُتب باليونانية، ويُشتق عنوانه من الكلمة الأولى في النص، وهي أبوكاليبس، ومعناها «الرؤيا» أو «الكشف». ويُعد سفر الرؤيا السفر الرؤيوي الوحيد في العهد الجديد القانوني، وله مكانة مركزية في علم الآخرات المسيحي. ويُدرج السفر تقليديًا ضمن الأدب اليوحناوي في العهد الجديد، إلى جانب إنجيل يوحنا ورسائل يوحنا، غير أن علاقته بهذه النصوص من حيث المؤلف والبيئة الأدبية واللاهوتية ظلّت موضع نقاش في الدراسات الكتابية الحديثة.

ومن ناحية أخرى، كان سفر الرؤيا من آخر الأسفار التي استقر قبولها ضمن قانون الكتاب المقدس المسيحي، ولا تزال بعض الكنائس المنحدرة من كنيسة المشرق لا تدرجه ضمن قانونها الكتابي حتى اليوم. وقد تعامل بعض المسيحيين الشرقيين مع السفر بتحفّظ، بسبب النقاشات المتعلقة بنسبته وأسلوبه الأدبي المميّز، وبسبب ارتباط قبوله، في بعض السياقات المبكرة، بجماعات مثل المونتانيين وجماعات أخرى عُدّت خارجة عن التعليم الكنسي السائد.واستمر هذا التحفّظ على سفر الرؤيا في أجزاء من المشرق المسيحي مدة طويلة، حتى القرن الخامس عشر.

كذلك، يجمع السفر بين ثلاثة أنواع أدبية: الرسالة، والأدب الرؤيوي، والنبوءة. ويبدأ بيوحنا، وهو في جزيرة بطمس في بحر إيجة، موجّهًا رسائل إلى «الكنائس السبع في آسيا» تتضمن توجيهات وتحذيرات من المسيح. ثم يعرض سلسلة من الرؤى النبوية والرمزية التي تسبق المجيء الثاني ليسوع المسيح. وتشمل هذه الرؤى صورًا مثل المرأة الملتحفة بالشمس، والقمر تحت قدميها وعلى رأسها إكليل من اثني عشر كوكبًا، والتنين ذي الرؤوس السبعة، والوحش ذي الرؤوس السبعة.

لغات العهد الجديد

إضافةً إلى ذلك، كانت اللغات الرئيسية التي تحدّث بها كل من اليهود واليونانيين في الأراضي المقدسة في لغة يسوع هي الآرامية واليونانية الكوينية، إلى جانب لهجة عامية من العبرية المشناوية. ومن المتفق عليه عمومًا أن يسوع التاريخي كان يتحدث الآرامية أساسًا، وربما كان يعرف كذلك شيئًا من العبرية واليونانية. وقد كُتبت الأسفار التي ستشكّل العهد الجديد باللغة اليونانية الكوينية.

من جانب آخر، ومع انتشار المسيحية، تُرجمت هذه الأسفار إلى لغات أخرى مثل اللاتينية والسريانية والقبطية. ويفيد بعض آباء الكنيسة أو يصرّحون بأن إنجيل متى كُتب في الأصل بالعبرية أو hلآرامية، ثم كُتب لاحقًا بوقت قصير باليونانية الكوينية. وقد اقترح الباحثون تفسيرات مختلفة لهذا القول، نظرًا إلى أن إنجيل متى كُتب باليونانية وليس ترجمة عنها: فترى إحدى النظريات أن متى نفسه أنتج عملًا ساميًا، ثم أعدّ لاحقًا صياغة يونانية؛ وقد ادّعى يوسيفوس فلافيوس كذلك أنه كتب ترجمة لنسخة آرامية من الحرب اليهودية، مع أن إنجيل متى الباقي وكتاب الحرب كليهما ليسا ترجمتين. وتذهب نظرية أخرى إلى أن آخرين ترجموا متى إلى اليونانية ترجمة حرة إلى حد كبير. أما تفسير آخر فيرى أن بابياس الهيرابولي كان يقصد بعبارة "Ἑβραΐδι διαλέκτῳ" مجرد أسلوب عبري في اليونانية.

التوراة

من الآباء إلى بني إسرائيل

إضافةً إلى ذلك، التوراة، وتعني حرفيًا «الإرشاد» أو «التعليم» أو «الشريعة») هي مجموعة الأسفار الخمسة الأولى من الكتاب المقدس العبري، وهي: سفر التكوين (بيريشيت) وسفر الخروج (شيموت) وسفر اللاويين (فايكرا) وسفر العدد (بميدبار) وسفر التثنية (دڤاريم). وفي التقليد اليهودي الحاخامي تُعرف كذلك باسم التوراة المكتوبة (. وإذا كانت معدّة للاستعمال الليتورجي، فإنها تأخذ شكل لفافة توراة (. أما إذا كانت في صورة كتاب مجلد، فتُسمّى حوماش، وتُطبع عادةً مع الشروح الحاخامية.

من جانب آخر، وفي الأدب الحاخامي، تدل كلمة توراة على الأسفار الخمسة، أي «التوراة المكتوبة»، وعلى التوراة الشفوية، أي «التوراة المنطوقة». ومع ذلك، استُخدمت الكلمة كذلك للدلالة على الكتاب المقدس العبري كله. وتتكوّن التوراة الشفوية من تفسيرات وتوسعات تقول التقاليد الحاخامية إنها نُقلت من جيل إلى جيل، ثم جُمعت لاحقًا في التلمود والمدراش. ويفهم التقليد الحاخامي أن جميع التعاليم الموجودة في التوراة، المكتوبة والشفوية، أُعطيت من الله بواسطة النبي موسى؛ بعضها في جبل سيناء، وبعضها الآخر في خيمة الاجتماع، وأن موسى دوّن هذه التعاليم كلها، فكانت منها التوراة الموجودة اليوم. وبحسب المدراش، خُلقت التوراة قبل خلق العالم، واستُخدمت نموذجًا أو مخططًا للخلق. وعلى الرغم من أن هذه المسألة محل نقاش واسع، فإن الاتجاه العام في الدراسات الكتابية يرى أن الصيغة النهائية للتوراة تمثل وحدة أدبية وفكرية قائمة على مصادر أقدم، وقد اكتملت إلى حد كبير في الفترة الفارسية، مع احتمال وجود بعض الإضافات اللاحقة في الفترة الهلنستية. وتُشكّل الوصايا الواردة في التوراة أساس الشريعة الدينية اليهودية. وتذكر التقاليد أن فيها 613 وصية، أو ترياغ ميتسفوت.

وعلى صعيد آخر، تقدّم الفصول الأحد عشر الأولى من سفر التكوين روايات عن خلق العالم، أو تنظيمه، وعن تاريخ علاقة الله الأولى بالبشرية. أما الفصول التسعة والثلاثون الباقية من سفر التكوين فتقدّم رواية عن عهد الله مع الآباء الكتابيين إبراهيم وإسحاق ويعقوب، الذي يُسمّى كذلك إسرائيل، ومع أبناء يعقوب، أي «بني إسرائيل»، ولا سيما يوسف. وتروي كيف أمر الله إبراهيم أن يترك أسرته وموطنه في مدينة أور، ليستقر في النهاية في أرض كنعان، وكيف انتقل بنو إسرائيل لاحقًا إلى مصر. وتروي الأسفار الأربعة الباقية من التوراة قصة موسى، الذي عاش بعد الآباء بمئات السنين. فهو يقود بني إسرائيل من العبودية في مصر القديمة إلى تجديد عهدهم مع الله عند جبل سيناء، ثم إلى تجوالهم في البرية حتى صار جيل جديد مستعدًا لدخول أرض كنعان. وتنتهي التوراة بوفاة موسى.

التفسير والإلهام

وفي السياق ذاته، تقول الرسالة الثانية إلى تيموثاوس: «كل الكتاب هو موحى به من الله ونافع للتعليم والتوبيخ والتقويم والتأديب الذي في البر». وتشمل الآراء المختلفة، المتصلة بعضها ببعض مع تمايزها، بشأن الإلهام الإلهي ما يأتي:

وعلى صعيد آخر، لطالما احتاجت النصوص الكتابية إلى التفسير، وقد أدى ذلك إلى ظهور آراء ومقاربات متعددة تبعًا للتفاعل بين الأديان المختلفة والكتاب.

إضافةً إلى ذلك، الرأي القائل إن الكتاب المقدس يمثّل كلمة الله الخالية من الخطأ، بلا خطأ في أي جانب، وقد نطق بها الله ودوّنها البشر في صورتها الكاملة.

كذلك، تشهد العصور اليهودية القديمة على الإيمان بالنصوص المقدسة، ويظهر اعتقاد مشابه في أقدم الكتابات المسيحية. وتشير نصوص متعددة من الكتاب المقدس إلى فعل إلهي يتصل بكتابتها. وفي كتابهما مدخل عام إلى الكتاب المقدس، يكتب نورمان غايسلر وويليام نيكس: «إن عملية الإلهام سر من أسرار عناية الله، غير أن نتيجة هذه العملية هي سجل لفظي، كامل، خالٍ من الخطأ، وذو سلطة». ويربط أغلب علماء الكتاب المقدس الإنجيليين الإلهام بالنص الأصلي وحده؛ فمثلًا، يلتزم بعض البروتستانت الأمريكيين ببيان شيكاغو حول خلو الكتاب المقدس من الخطأ الصادر عام 1978، والذي أكد أن الإلهام ينطبق فقط على النص الأصلي للأسفار المقدسة. وبين أتباع الحرفية الكتابية، توسّع أقلية، مثل أتباع حركة نسخة الملك جيمس فقط، دعوى الخلو من الخطأ لتقتصر على نسخة بعينها.

من جهة ثانية، النظر إلى الكتاب المقدس بوصفه كلمة الله الموحى بها: أي الاعتقاد بأن الله، من خلال الروح القدس، تدخّل وأثّر في كلمات الكتاب المقدس ورسالته وجمعه.

كذلك، غالبًا ما يتعامل المسيحيون مع الكتاب المقدس بوصفه كتابًا واحدًا، وبينما يقول بارتون إن نصوصه تُعد «من أعمق النصوص التي أنتجتها البشرية»، فإن الليبراليين والمعتدلين يرونه مجموعة من الأسفار غير الكاملة. أما المسيحيون المحافظون والأصوليون فينظرون إلى الكتاب المقدس على نحو مختلف ويفسرونه بطريقة مختلفة. وتفسّر المسيحية الكتاب المقدس تفسيرًا يختلف عن تفسير اليهودية له، بينما يقدم الإسلام منظورًا آخر. وتختلف التقاليد في فهمها لكيفية عمل الإلهام، ونوع السلطة التي يعنيها ذلك للكتاب المقدس.

وفي هذا الصدد، الرأي القائل إن الكتاب المقدس كذلك معصوم، وغير قابل للخطأ في مسائل الإيمان والممارسة، وإن لم يكن ذلك بالضرورة في المسائل التاريخية أو العلمية.

إضافةً إلى ذلك، وضمن هذه المعتقدات الواسعة تعمل مدارس كثيرة في علم التأويل. «ويؤكد علماء الكتاب المقدس أن المناقشات المتعلقة بالكتاب المقدس يجب أن توضع في سياقها داخل تاريخ الكنيسة، ثم في سياق الثقافة المعاصرة». ويرتبط المسيحيون الأصوليون بعقيدة الحرفية الكتابية، حيث لا يُعد الكتاب المقدس خاليًا من الخطأ فحسب، بل يُنظر كذلك إلى معنى النص على أنه واضح للقارئ العادي.

في هذا الإطار، يُعد التلمود المصدر الأساسي للتعليق والتفسير اليهودي للكتاب المقدس العبري. والتلمود، الذي يعني الدراسة والتعلّم، هو خلاصة للشريعة الشفوية القديمة وللتعليق عليها. وهو المصدر الرئيسي للشريعة اليهودية. ويكتب عدن شتاينزلتس أنه «إذا كان الكتاب المقدس حجر الزاوية في اليهودية، فإن التلمود هو العمود المركزي». وبوصفه عماد الإبداع اليهودي، فإنه «مزيج من الشريعة والأسطورة والفلسفة، ومنطق فريد وبراغماتية ذكية، وتاريخ وعلم، وحكايات وروح دعابة»، وكل ذلك موجّه إلى غاية دراسة التوراة الكتابية.

الأسفار النبوية

علاوةً على ذلك، وتتناول الأسفار النبوية موضوعات مثل الدعوة إلى عبادة الله، ونقد الظلم الاجتماعي والديني، والتحذير من عواقب العصيان، والدعوة إلى التوبة، إلى جانب الحديث عن الدينونة والرجاء واستعادة إسرائيل. وتحظى هذه الأسفار بأهمية خاصة في المسيحية لأنها تُقرأ بوصفها جزءًا من العهد القديم، ولأن عددًا من نصوصها فُسّر في التقليد المسيحي على أنه يشير إلى يسوع أو يمهّد لفهم العهد الجديد، ولا سيما موضوعات العهد الجديد، والخلاص، والرجاء المسياني، وملكوت الله.

في هذا الإطار، وتُسمّى هذه الأسفار «نبوية» لأن الأنبياء يُنسبون إليها تقليديًا بوصفهم مؤلفيها، وإن كان الباحثون المعاصرون يرون أن صورتها النهائية نتاج مراحل تحرير وتدوين متعاقبة استلهمت رسائل هؤلاء الأنبياء. وتنقسم في التقليد المسيحي إلى الأنبياء الكبار، وهم إشعياء وإرميا والمراثي وباروخ وحزقيال ودانيال، وإلى الأنبياء الصغار، وهم هوشع ويوئيل وعاموس وعوبديا ويونان وميخا وناحوم وحبقوق وصفنيا وحجي وزكريا ووملاخي. ولا تدل تسمية «الكبار» و«الصغار» على الأهمية، بل على طول الأسفار وحجمها.

في هذا الإطار، الأسفار النبوية هي قسم من أقسام الكتاب المقدس المسيحي ضمن العهد القديم، وتضم 18 سفرًا في القانونين الكاثوليكي والأرثوذكسي، أو 17 سفرًا في القانون البروتستانتي الذي لا يضم سفر باروخ. وبحسب تقسيم التناخ، تقابل هذه المجموعة أساسًا الأنبياء اللاحقين من النبيئيم، مع إضافة سفر المراثي وسفر دانيال، وهما في التناخ من الكتوفيم.

الأسفار الشعرية والحكمية

من جهة ثانية، الأسفار الشعرية، وتُسمّى كذلك أسفار الحكمة، هي القسم الثالث من أقسام الكتاب المقدس المسيحي ويضم خمسة أو سبعة أسفار، بحسب القانون الكتابي، من العهد القديم. ويُستعمل مصطلح «أسفار الحكمة» للدلالة على المجموعة نفسها، مع أن سفر المزامير لا يُعد كله عادةً مندرجًا ضمن تقليد الحكمة.

في هذا الإطار، وبحسب تقسيم التناخ، تشمل هذه المجموعة الأسفار الشعرية الثلاثة من الكتابات، وهي المزامير والأمثال وأيوب، إلى جانب الجامعة ونشيد الأنشاد من اللفائف الخمس. ويحظى سفر المزامير بمكانة مركزية في التراثين اليهودي والمسيحي، إذ استُخدم على نطاق واسع في الصلاة والعبادة والليتورجيا، كما ترك أثرًا عميقًا في الأدب والموسيقى والفنون في الحضارة الغربية.

إضافةً إلى ذلك، وتتناول الأسفار الشعرية والحِكمية موضوعات دينية وأخلاقية وتأملية متنوعة؛ ففيها صلوات وترانيم ونصوص تسبيح ورثاء، كما في المزامير، وتأملات في الألم والبر والشر، كما في سفر أيوب، وأقوال تعليمية عن الحكمة والسلوك والأخلاق، كما في سفر الأمثال. كما تتناول بعض هذه الأسفار معنى الحياة وحدود المعرفة البشرية، كما في سفر الجامعة، وتستعمل لغة شعرية ورمزية للتعبير عن المحبة، كما في نشيد الأنشاد. ولذلك تجمع هذه الأسفار بين الطابع التعبدي والشعري والتعليمي، وتُعتبر من أبرز نصوص أدب الحكمة في التقليدين اليهودي والمسيحي.

من جهة ثانية، ويُعد سفر الحكمة ويشوع بن سيراخ كذلك من الأسفار الشعرية أو الحِكمية في بعض التقاليد المسيحية، وهما موجودان في النسخة اليونانية من الكتاب المقدس العبري المعروفة باسم الترجمة السبعينية. غير أنهما لا يردان ضمن النص الماسوري العبري، ولذلك يعدّهما المسيحيون البروتستانت من الأسفار الأبوكريفية؛ ولهذا وُضعا في نسخة الملك جيمس بين العهد القديم والعهد الجديد، أو حُذفا من بعض الكتب المقدسة البروتستانتية الأخرى.

متاحف الكتاب المقدس

كذلك، يقع متحف دنهام للكتاب المقدس في هيوستن، تكساس. وهي معروفة بمجموعتها من الأناجيل النادرة من جميع أنحاء العالم وبوجود الكثير من الأناجيل المختلفة بلغات مختلفة.

• يوجد متحف للكتاب المقدس في 'مسرحية الآلام' في يوريكا سبرينجز، أركنساس.
• افتتح متحف الكتاب المقدس في الميدان في كوليرفيل، تينيسي في سنة 1997.
• متحف وحدائق بيدنهارن في مونرو، لويزيانا تتضمن متحف الكتاب المقدس.

من جانب آخر، افتتح متحف الكتاب المقدس في واشنطن العاصمة في نوفمبر 2017. ينص المتحف على أن نيته «المشاركة الأهمية التاريخية والأهمية للنصوص المقدسة بطريقة غير طائفية»، ولكن هذا موضع تساؤل.

ومن جهة أخرى، افتتح متحف الكتاب المقدس في سانت أرنو، فيكتوريا، أستراليا في سنة 2009. اعتبارًا من عام 2020، مغلق لإعادة التوطين.

في الكنائس السريانية

من جهة ثانية، وكان هذا العهد الجديد، الذي كان يستبعد في الأصل بعض الأسفار المتنازع عليها، وهي رسالة بطرس الثانية ورسالة يوحنا الثانية ورسالة يوحنا الثالثة ورسالة يهوذا والرؤيا، قد أصبح نصًا معياريًا بحلول أوائل القرن الخامس. وأُضيفت الأسفار الخمسة المستبعدة في النسخة الحرقليَّة سنة 616م على يد توما الهرقلي. وغالبًا ما يعكس العهد الجديد في البشيطتا النص البيزنطي، وإن كان مع بعض الاختلافات.

ومن جهة أخرى، يعود أصل هذه الترجمة للأناجيل إلى مدينة الرها السريانية والتي نشأت بها مسيحية تختلف عن تلك التي تطورت في العالم الروماني اليوناني والتي تأثرت بالفلسفة اليونانية القديمة. وبحسب مار أداي (400 م) فإن الكنيسة السريانية القديمة كانت تستعمل الدياسطرون في قراءتها للإنجيل في القرن الثاني وهذه الترجمة كانت معروفة بتعقيدها ما دعا السريان إلى عمل ترجمة بسيطة ومفهومة من قبل عامة الشعب بمملكة الرها فتمت ترجمة أجزاء من الأناجيل الأربعة وكتب الأنبياء بالتناخ من الترجمة السبعينية إلى السريانية. وحظيت البشيطتا منذ القرن الخامس فصاعدًا بانتشار واسع في آسيا، وقبلتها وكرّمتها مختلف طوائف المسيحية السريانية، خاصًة كنيسة المشرق. وكان لها أثر تبشيري كبير؛ فقد أفادت منها كثيرًا النسخ الأرمنية والجورجية، وكذلك العربية والفارسية. وتُظهر اللوحة النسطورية في تشانغآن وجود الأسفار السريانية في الصين في القرن الثامن.

في هذا الإطار، وتُكتب البشيطتا في الأصل، وبحسب التقليد، بلهجة السريانية الكلاسيكية من اللغة الآرامية، مع أن طبعات البشيطتا يمكن أن تُترجم و/أو تُكتب بلغات مختلفة. ويذهب الإجماع العام في دراسات البشيطتا إلى أن العهد القديم تُرجم إلى السريانية، في أغلبه عن العبرية مع بعض الإضافات من الترجمة السبعينية والترجوميم، على يد يهود، على الأقل في التوراة وأخبار الأيام والأمثال، ومسيحيين يهود ملمين بتقاليد التفسير اليهودية، وذلك بحلول القرن الثاني الميلادي أو قبله. أما العهد الجديد فتُرجم عن اليونانية الكوينية، على الأرجح في أوائل القرن الخامس.

وفي هذا الصدد، الترجمة البسيطة أو البشيطتا ، هي أقدم ترجمة للتناخ والأناجيل إلى السريانية وهي لا تزال النسخة الرسمية المستعملة لدى مختلف الكنائس السريانية حتى اليوم. تعود أصل التسمية «بشيطتا» إلى كون الترجمة مكتوبة بلغة بسيطة سهلا الفهم بعكس غيرها من التراجم اليونانية. تُعد البشيطتا، النسخة المعتمدة في الكنائس ذات التقليد السرياني، وهي: الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، والكنيسة السريانية الكاثوليكية، وكنيسة المشرق الآشورية، وكنيسة المشرق القديمة، والكنيسة الكلدانية الكاثوليكية، والكنيسة المارونية، وكنيسة مالانكارا السريانية الأرثوذكسية، والكنيسة السريانية الملبارية الكاثوليكية، والكنيسة السريانية المالانكارية الكاثوليكية.

النسخ السريانية من الكتاب المقدس

الأهمية التشريعية

من جانب آخر، ويوافق بعض المسيحيين على أن اليهود الذين يقبلون يسوع ينبغي لهم الاستمرار في الالتزام بجميع أحكام التوراة—انظر مثلًا لاهوت العهدين—استنادًا إلى تحذيرات يسوع لليهود من اتخاذه ذريعة لإهمالها، كما يدعمون جهود مجموعات مثل اليهودية المسيانية (التي يُنظر إليها من قبل أغلب المسيحيين واليهود على أنها شكل من أشكال المسيحية) في هذا الاتجاه. كما توجد وجهة نظر أقلية في المسيحية تُعرف باسم الخضوع للتوراة في المسيحية، ترى أن الشريعة الموسوية كما هي مكتوبة مُلزِمة لجميع أتباع الله في ظل العهد الجديد، حتى لغير اليهود، لأنها تعتبر أن وصايا الله «أبدية» و«صالحة».

وفي هذا السياق، يُعد التلمود المصدر الأساسي للتعليق والتفسير اليهودي للكتاب المقدس العبري. والتلمود، الذي يعني الدراسة والتعلّم، هو خلاصة للشريعة الشفوية القديمة وللتعليق عليها. وهو المصدر الرئيسي للشريعة اليهودية. يرى كثير من اليهود أن لدى المسيحيين موقفًا مزدوجًا إلى حدٍّ ما تجاه التوراة والقوانين الواردة فيها؛ فمن جهة، يتحدث المسيحيون عنها بوصفها كلمة الله المطلقة، ومن جهة أخرى يطبّقون وصاياها بنوعٍ من الانتقائية. ويذهب بعض اليهود إلى أن المسيحيين يستشهدون بوصايا من الكتاب المقدس العبري لدعم وجهة نظر معيّنة، لكنهم يتجاهلون وصايا أخرى من الفئة نفسها وبالأهمية ذاتها. ومن أمثلة ذلك بعض الوصايا التي يذكر فيها الله صراحة أنها «عهد دائم». ويترجم بعضهم النص العبري على أنه «عهد أبدي».Encyclopedia: Gentiles: Gentiles May Not Be Taught the Torah ويُفسّر المسيحيون هذه الانتقائية بأنها تستند إلى قرارات اتخذها المسيحيون اليهود الأوائل في سفر أعمال الرسل، خلال مجلس أورشليم، حيث تقرر أنه، مع الاعتقاد بأن غير اليهود لا يحتاجون إلى التحول الكامل إلى اليهودية، ينبغي عليهم الالتزام ببعض جوانب التوراة مثل تجنّب عبادة الأوثان والزنا والدم. ويجد هذا الرأي نظيرًا له في اليهودية المعاصرة، إذ لا يُطلب من غير اليهود الأبرار التحول إلى اليهودية، بل يُطلب منهم فقط الالتزام بالوصايا النوحية، التي تتضمن كذلك تحريم عبادة الأوثان والزنا والدم.

من جهة ثانية، ويُعد الكتاب المقدس كذلك من الأسس التي يقوم عليها القانون الكنسي في الكنيسة الكاثوليكية والأرثوذكسية، إذ تُستند إليه كثير من المبادئ اللاهوتية والليتورجية والتشريعية في تنظيم حياة الكنيسة وتعاليمها. بشكل عام تعدّ الكنيسة الكاثوليكية الأكثر تطويرًا للعقائد المسيحية من خلال دراسة خلفية النص بدلاً من حرفيته، على عكس بعض الكنائس البروتستانتية التي تنحو نحو التفسير الحرفي للكتاب المقدس بفرض سلسلة من الشرائع كالقيود على الطعام وختان الذكور الذي تفرضه كذلك كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإرترية. تُولي بعض الكنائس الأرثوذكسية المشرقية، مثل الكنيسة القبطية والإثيوبية والإرترية، اهتمامًا أكبر بتعاليم العهد القديم مقارنةً بما هو شائع في طوائف مسيحية أخرى. كما يلتزم أتباعها ببعض الممارسات والضوابط المستمدة من الشريعة اليهودية وتقاليدها، مثل: اتباع قواعد غذائية تُشبه إلى حدٍّ ما قوانين الكشروت اليهودية، وفرض الختان على الذكور، فضلًا عن الالتزام ببعض طقوس الطهارة.

الترجمة إلى اليونانية

من جهة ثانية، استُخدمت الترجمة السبعينية في الأصل من قبل اليهود الهيلينيين الذين كانت معرفتهم باليونانية أفضل من العبرية. ومع ذلك، أصبحت النصوص تستعمل في الغالب من قبل غير اليهود الذين تحولوا إلى المسيحية، ومن قبل الكنيسة الأولى كنصوص مقدسة، حيث كانت اللغة اليونانية هي لغة التواصل المشترك في الكنيسة الأولى. كان هناك ترجمات قديمة شهيرة لكل من ، وسيماخوس الإبيوني، و؛ وضع أوريجانوس في كتابه «Hexapla» نسخته من النص العبري بجانب نسخة منها بالحروف اليونانية وترجمات أكيلا، وسيماخوس، والسبعينية، وثيودوتيون في ستة أعمدة متوازية للمقارنة بين تلك النسخ.

في هذا الإطار، في سنة 331م، كلّف قسطنطين الأول يوسابيوس القيصري بتسليم إلى كنيسة القسطنطينية. وقد ذكر أثناسيوس أن كتبة سكندريين عددهم نحو 340 كاتبًا أعدّوا كُتُبًا مقدسةً لقنسطنس. ولا يُعرف عن ذلك سوى القليل، على الرغم من وجود الكثير من الفرضيات. فمثلًا، يُعتقد أن هذا الطلب قد يكون حافزًا لإعداد قوائم الأسفار القانونية، وأن المخطوطة الفاتيكانية والمخطوطة السينائية هما مثالان على هذه الكتب المقدسة. تعتبر هذه الكتب، إلى جانب الترجمة السريانية البسيطة والمخطوطة الإسكندرانية، أقدم الكتب المقدسة المسيحية الموجودة. لا يوجد أي دليل في قوانين مجمع نيقية الأول على تحديد للكتب القانونية. ومع ذلك، ذكر جيروم في مقدمته إلى لسفر يهوديت، أن سفر يهوديت قرر مجمع نيقية احتسابه عند عدّهم للكتب المقدسة.

ومن ناحية أخرى، بدأت ترجمة النصوص العبرية إلى اليونانية في الإسكندرية قرابة سنة 280 ق.ن. واستمرت حتى قرابة عام 130 ق.م. يُعتقد أن هذه الترجمات اليونانية المبكرة كانت بتكليف من بطليموس الثاني، وسُميت بالترجمة السبعينية نظرًا للعدد المفترض للمترجمين المشاركين في ترجمتها (يُرمز لها اختصارًا "LXX"). لا زالت الترجمة السبعينية أساس العهد القديم في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. تختلف الترجمة السبعينية في مواضع كثيرة عن النص الماسوري، وتتضمن الكثير من الأسفار التي لم تعد تعتبر قانونية في بعض الطوائف مثل: إسدراس الأول والثاني، ويهوديت، وطوبيا، والمكابيين الثالث والرابع، والحكمة، ابن سيراخ، وباروخ. فسر بعض علماء الحديث الأوائل هذه الاختلافات على أنها كانت إفساد متعمد أو عن جهل من قبل علماء الإسكندرية، لكن أحدث الأبحاث واغلب الباحثين ترى ببساطة أن الترجمة اعتمدت على نصوص مصدرية قديمة تختلف عن تلك التي استعملها الماسوريون لاحقًا في عملهم.

لغات العهد القديم

إضافةً إلى ذلك، وكان نظام الكتابة الأصلي للنص العبري أبجدًا، أي تُكتب فيه الصوامت مع بعض حروف العلة المضافة، أو ما يُعرف باسم أمهات القراءة. وفي أوائل العصور الوسطى، وضع علماء عُرفوا باسم الماسوريين نظامًا رسميًا موحّدًا للتشكيل الصوتي. وقد أُنجز ذلك أساسًا على يد هارون بن موسى بن أشير في مدرسة طبريا، اعتمادًا على التقليد الشفهي لقراءة التناخ، ومن هنا جاءت تسمية التشكيل الطبراني. كما تضمن هذا النظام بعض ابتكارات بن نفتالي ويهود بابل. وعلى الرغم من أن عملية التقنين جاءت في مرحلة متأخرة نسبيًا، فإن بعض المصادر التقليدية وبعض اليهود الأرثوذكس يرون أن النطق والتجويد يرجعان إلى الوحي في سيناء، إذ يستحيل قراءة النص الأصلي من دون النطق ووقفات التلاوة. ويُمكّن الجمع بين النص، مِقرا، والنطق، نِقّود، وعلامات التلاوة، تِعاميم، القارئَ من فهم المعنى المباشر للنص، وكذلك الفروق الدقيقة في سير الجملة.

وعلى صعيد آخر، يُعرف الكتاب المقدس العبري كذلك باسم التناخ أو العهد القديم في المسيحية. وقد تشير كلمة «عبري» في عبارة الكتاب المقدس العبري إما إلى اللغة العبرية، أو إلى الشعب العبري الذي استعمل العبرية تاريخيًا لغةً منطوقة، واستمر في استخدامها في الصلاة والدراسة، أو إلى الأمرين معًا. وقد كُتبت نصوصه أساسًا بالعبرية التوراتية، التي تُسمّى أحيانًا العبرية الكلاسيكية، مع بعض المقاطع بالآرامية التوراتية، ولا سيما في دانيال وعزرا.

نص العهد الجديد

وعلى صعيد آخر، إن هذه التبدلات قد تراكمت على مر العصور، فكانت النتيجة وصول عدد من النسخ المختلفة إلى عصر الطباعة مثقلة بمختلف أنواع التبديل والقراءات؛ لكنه وبدءًا من القرن الثامن عشر قد أخذ علم نقد النصوص بتمحيص الوثائق القديمة بدقة، خصوصًا المجلدين الفاتيكاني والسينائي، لوضع ترجمة جديدة للأصول القديمة:

من جهة ثانية، إن مخطوطات العهد الجديد، والتي أنشئت في كثير من اللغات ليست كتابًا واحدًا بخط المؤلف نفسه بل هي نسخ أو نسخ النسخ للكتب الأصلية التي فقدت اليوم، إن أقدم النصوص المتوافرة للعهد الجديد ترقى إلى القرن الثالث وقد كتبت باللغة اليونانية على الرق، ويعتبر المجلد الفاتيكاني أقدمها ويعود لحوالي العام 250 وسبب تسميته لأنه محفوظ في مكتبة الفاتيكان، وكذلك المجلد السينائي الذي يعود لحوالي العام 300 وقد أضيف إليه جزء من سفر الراعي لهرماس، وهو من محفوظات المتحف البريطاني في لندن وسبب تسميته اكتشافه في دير سانت كاترين في شبه جزيرة سيناء؛ غير أنه يوجد عدد كبير من البرديات والمخطوطات التي تعود أقدمها إلى بداية القرن الثاني وتظهر أجزاءً مختلفة متفاوتة الطول من العهد الجديد؛ إن نسخ وطبعات العهد الجديد ليست كلها واحدة بل تحوي على طائفة من الفوارق بعضها بقواعد الصرف أو النحو وترتيب الكلمات، لكن بعضها الآخر يتعلق بمعنى الفقرات، إن أصل هذه الفروق يعود لأن نص العهد الجديد قد نسخ طول قرون عديدة وبلغات مختلفة بيد نساخ صلاحهم للعمل متفاوت، ما يؤدي حكمًا إلى أخطاء عديدة في النسخ، سوى ذلك فإن بعض النساخ حاولوا أحيانًا أن يعدلوا بعض الفقرات التي بدت لهم تحوي أخطاءً أو قلة دقة في التعبير اللاهوتي، إلى جانب استعمال نصوص فقرات عديدة من العهد الجديد في أثناء إقامة شعائر العبادة ما أدى أحيانًا إلى ادخال زخارف لفظية غايتها تجميل النص.

في هذا الإطار، ولا تعتبر هذه الاختلافات، بحسب رأي المسيحيين، تزويرًا أو تحريفًا للكتاب المقدس، إذ إن النصوص القديمة والحديثة، على حد سواء، لم تختلف في القضايا الجوهرية، كالثالوث الأقدس أو ألوهية المسيح وتعاليمه، وهي الغاية الأساس من الأناجيل.، ولا تزال هناك فروق بسيطة في مختلف الترجمات العربية للكتاب المقدس.

المسؤولية الاجتماعية

إرث الكتاب المقدس

ومن جهة أخرى، غيرت التعاليم التوراتية الأخلاق الجنسية في الإمبراطورية الرومانية والألفية التي تلت ذلك. كما يحتوي الكتاب المقدس على الكثير من طقوس الطهارة والنظافة. تشجع آداب المرحاض التوراتية على الغسل بعد جميع حالات التغوط، وبالتالي كان لها دور في اختراع البيديه.

إضافةً إلى ذلك، كان أنبياء الكتاب المقدس العبري يوبخون الشعب مرارًا على ضرورة ممارسة العدل والإحسان والمسؤولية الاجتماعية. ويكتب هـ. أ. لوكتون أن «The Poverty and Justice Bible الصادر عن جمعية الكتاب المقدس في المملكة المتحدة عام 2008، يذكر أن في الكتاب المقدس أكثر من 2000 آية تتناول قضايا العدالة المرتبطة بعلاقات الأغنياء والفقراء، والاستغلال والاضطهاد». وقد مارست اليهودية الإحسان وشفاء المرضى، لكنها مالت إلى حصر هذه الممارسات في أبناء جماعتها. أما لدى المسيحيين، فقد عُزّزت عبارات العهد القديم بآيات متعددة، مثل متى 10:8، ولوقا 10:9 و9:2، وأعمال الرسل 5:16، التي تقول: «اشفوا المرضى». ويكتب المؤلفان فيرن وبوني بولو في كتاب رعاية المرضى: نشأة التمريض الحديث أن هذا يُنظر إليه بوصفه جانبًا من جوانب اتباع مثال يسوع، لأن كثيرًا من خدمته العامة ركز على الشفاء.

قوانين الأسفار في التقاليد اليهودية والمسيحية المختلفة

ومن ناحية أخرى، بحسب باحثين، يعود الكثير من الأساس الفلسفي لحقوق الإنسان إلى تعاليم الكتاب المقدس للقانون الطبيعي، وبحسب عدد من الباحثين فإن ظهور فكرة التمريض الحديث تعود جذورها إلى الكتاب المقدس، والذي يُعد جانبًا من جوانب اتباع رسالة يسوع، لأن الكثير من خدمته العامة ركز على الشفاء. وفي عملية اتباع هذا الأمر، حوّلت الرهبانية في القرن الثالث الكثير من المفاهيم الخاصة بالرعاية الصحية. وأنتج هذا أول مستشفى للفقراء في قيصرية في القرن الرابع. كان نظام الرعاية الصحية الرهباني مبتكرًا في أساليبه، مما سمح للمرضى بالبقاء في الدير كطبقة خاصة مُنحت فوائد خاصة؛ وشكل أساسًا للمفاهيم الحديثة المستقبلية للرعاية الصحية العامة. كان للممارسات التوراتية المتمثلة في إطعام الفقراء، وزيارة الأرامل والأطفال الأيتام تأثير كبير.

البحوث الأثرية والتاريخية

في هذا الإطار، توجد طائفة واسعة من التفسيرات في مجال علم الآثار الكتابي. ويشمل أحد التقسيمات العامة الحد الأقصى الكتابي، الذي يرى عمومًا أن أغلب العهد القديم أو الكتاب المقدس العبري يستند إلى التاريخ، وإن كان معروضًا من خلال الرؤية الدينية لعصره. وبحسب المؤرخ ليستر ل. غراب، لا يوجد في الدراسات السائدة إلا «عدد قليل، إن وُجد»، من أصحاب الاتجاه الأقصى. ويُعد هذا الاتجاه النقيض المتطرف لالحد الأدنى الكتابي، الذي يرى أن الكتاب المقدس مؤلَّف ما بعد السبي بصورة خالصة، أي من القرن الخامس قبل الميلاد وما بعده. وبحسب ماري-جوان ليث، أستاذة الدراسات الدينية، فقد تجاهل كثير من أصحاب الاتجاه الأدنى أدلة قِدم اللغة العبرية في الكتاب المقدس، كما أن قليلين منهم يأخذون الأدلة الأثرية في الاعتبار. ويقع أغلب علماء الكتاب المقدس وعلماء الآثار في موضع ما على طيف بين هذين الاتجاهين.

من جانب آخر، يدعم الكتاب المقدس العبري/العهد القديم، والنصوص القديمة غير الكتابية، وعلم الآثار، وقوع السبي البابلي ابتداءً من نحو عام 586 قبل الميلاد. وتُظهر الحفريات في جنوب يهوذا نمطًا من الدمار يتوافق مع التخريب الآشوري الحديث ليهوذا في نهاية القرن الثامن قبل الميلاد ومع ما ورد في سفر الملوك الثاني 18:13. وفي سنة 1993، اكتشف عالم الآثار أفراهام بيران في تل دان نقشًا آراميًا مجزأً، هو نقش تل القاضي، يؤرخ إلى أواخر القرن التاسع أو أوائل القرن الثامن قبل الميلاد، ويذكر «ملك إسرائيل» وكذلك «بيت داود» (بيت داود). ويُظهر ذلك أن داود لا يمكن أن يكون اختراعًا متأخرًا من القرن السادس قبل الميلاد، كما يدل ضمنًا على أن ملوك يهوذا كانوا ينسبون سلالتهم إلى شخص اسمه داود. غير أنه لا توجد أدلة أثرية حالية على وجود الملك داود وسليمان أو الهيكل الأول تعود إلى القرن العاشر قبل الميلاد، وهو الزمن الذي يضعهم فيه الكتاب المقدس.

من جانب آخر، هناك خلافات بين الباحثين حول تاريخية رواية الكتاب المقدس حول تاريخ إسرائيل القديمة ويهوذا من القرن العاشر إلى السابع قبل الميلاد. يعتبر سرد الكتاب المقدس حول القرن الثامن إلى السابع قبل الميلاد تاريخيا على نطاق واسع، ولكن ليس بالإجماع، في حين أن الحكم حول الفترة الأقدم من مملكة إسرائيل الموحدة (القرن العاشر قبل الميلاد) وتاريخية داود غير واضح. وتعد رواية الكتاب المقدس حول أحداث الخروج من مصر في التوراة والهجرة إلى أرض الميعاد وحقبة القضاة غير دقيقة تاريخياً بالنسبة للباحثين.

من جهة ثانية، علم الآثار التوراتي هو علم الآثار الذي يتعلق ويسلط الضوء على الكتاب المقدس العبري والكتابات المسيحية اليونانية (أو «العهد الجديد»). يتم استخدامه للمساعدة في تحديد نمط الحياة وممارسات الناس الذين عاشوا في الأوقات التوراتية. هناك مجموعة واسعة من التفسيرات في مجال علم الآثار التوراتي. يشمل التقسيم الواسع النطاق التوراتي في التوراة، والذي عادةً ما يأخذ الرأي القائل بأن أغلب العهد القديم أو الكتاب المقدس العبري يستند إلى التاريخ على الرغم من أنه يتم تقديمه من خلال وجهة نظر دينية تعود إلى عصره، وهو يعتبر عكس التمسك التوراتي الذي يعتبر الكتاب المقدس مجرد تكوين (بعد القرن الخامس قبل الميلاد). لكن حتى بين هؤلاء العلماء الذين ينتمون إلى مدرسة كوبنهاغن، فإن الكتاب المقدس هو وثيقة تاريخية يحتوي على معلومات مباشرة عن الحقبتين الهلنستية والرومانية، وهناك إجماع عالمي على أن أحداث القرن السادس قبل الميلاد مثل الأسر البابلي لها أساس في التاريخ.

الآراء

أصل التسمية

من جهة ثانية، وتُشتق الكلمة الإنجليزية Bible من ، ومعناها «الكتب»، ومفردها . وتعني كلمة في أصلها الحرفي «لفافة»، ثم أصبحت تُستعمل بوصفها الكلمة العادية الدالة على الكتاب. وهي صيغة تصغير من byblos، أي «البردي المصري»، وربما سُمّيت كذلك نسبةً إلى اسم الميناء الفينيقي جبيل، المعروف كذلك باسم جُبَل، الذي كان يُصدَّر منه البردي المصري إلى اليونان.

التكوين

كذلك، وكان التعبير اليوناني ta biblia «تعبيرًا استعمله اليهود الهلنستيون لوصف كتبهم المقدسة». ويلاحظ عالم الكتاب المقدس إف. إف. بروس أن يوحنا ذهبي الفم يبدو أنه أول كاتب استعمل، في عظاته على متى التي ألقاها بين عامي 386 و388م، العبارة اليونانية ta biblia، أي «الكتب»، لوصف العهدين القديم والجديد معًا.

ومن جهة أخرى، أما التعبير اللاتيني biblia sacra، أي «الكتب المقدسة»، فهو ترجمة للعبارة اليونانية (tà biblía tà hágia)، التي تعني كذلك «الكتب المقدسة». وفي لاتينية العصور الوسطى، تُعد كلمة اختصارًا لعبارة biblia sacra، أي «الكتاب المقدس». وقد أخذت تُعامل تدريجيًا في لاتينية العصور الوسطى بوصفها اسمًا مؤنثًا مفردًا، ، وفي حالة الإضافة ، ومن ثم انتقلت الكلمة إلى اللغات العامية في أوروبا الغربية بصيغة المفرد.

وفي هذا السياق، يمكن أن يشير مصطلح الكتاب المقدس إلى الكتاب المقدس العبري، الذي يقابل العهد القديم في المسيحية، أو إلى الكتاب المقدس المسيحي، الذي يضم، إلى جانب العهد القديم، العهد الجديد.

الأناجيل المنتحلة

كذلك، أما تلك الكتب التي لم يثبت صحة نسبتها، فقدت تدريجيًا حظوتها في الكنيسة ولدى المسيحيين كأسفار مقدسة، كرسالة أقلمنضس الأولى ورؤيا بطرس ومؤلف الراعي لهرماس، ومؤلفات أخرى غيرها، وهذه المؤلفات كانت ذات انتشار في مناطق محدودة خصوصًا مصر، لكنها دُعيت عقب رفضها في قانون الكتاب المقدس بالمنحولة والتي تعني باليونانية مخفية، وذلك لأنه لم يسمح بقراءتها خلال إقامة الشعائر الدينية وأمر أن تبقى خفية خلالها، إلا أنه قد أوصي بقراءتها في بعض الأحوال لحسن تأثيرها في الحياة المسيحية، أما أناجيل الحق وتوما وفيليبس فقد رفضت لأنها مجرد أقوال محتواه في الأناجيل القانونية ولا تحوي شيئاً من رواية الأحداث، كما أن أغلبها قد وضع بعد فترة طويلة من سائر المؤلفات، في حين رفضت أناجيل مريم ويعقوب والطفولة، لكونها أقرب إلى الرؤى والقصص الشعبية منها إلى الصيغ الواقعية، فضلاً عن التوسع في جانب معجزات الرسل بهدف تعظيم شأنهم، أما إنجيل برنابا فلا يعتبر من الأناجيل المنحولة والكتب الأبوكفيرية، إذ إنه كتب أواخر القرن الخامس عشر على يد راهب تحوّل إلى الإسلام، وبالتالي لا يعود للفترة الزمنية المبكرة ذاتها لسائر الأناجيل المنحولة، التي كتبت خلال القرن الثاني والقرن الثالث، وهي على الرغم من رفضها ضمن قانون العهد الجديد إلا أنها تلبث هامة جدًا للباحثين بقصد دراسة الفكر الديني لدى المسيحيين خلال تلك الفترة.

وفي السياق ذاته، بعد عام 150 مست الحاجة في الكنيسة إلى قاعدة شاملة تنظم المؤلفات الدينية حول يسوع، تمهيدًا لإدراجها ضمن قانون الكتاب المقدس، فكان المعيار المتبع صحة نسبتها إلى الرسل، وبرزت الأناجيل الأربعة نظرًا لصحة نسبها إلى الرسل من ناحية ولما تحلّت به صفات تتطابق مع التقليد الشفهي، ومع رسائل بولس التي اعتبرت قبلاً أسفارًا مقدسة، وقرابة عام 170 كان قانون العهد الجديد قد اكتمل وأضيف إليه سفر أعمال الرسل كمؤلف قانوني لكون مؤلفه هو لوقا مؤلف الإنجيل الثالث نفسه، ثم ضمّ إلى القانون لاحقًا رؤيا يوحنا والرسالة إلى العبرانيين إضافة إلى رسائل يوحنا الثلاث ورسالتي بطرس فضلاً عن رسالة يهوذا ورسالة يعقوب، وذلك بعد نقاشات طويلة حول صحة نسبتها، إذ لم ينته ضم جميع الأسفار حتى نهاية القرن الثالث وبداية القرن الرابع.

النبيئيم

وفي هذا السياق، يروي النبيئيم قصة نشوء الملكية العبرية وانقسامها إلى مملكة إسرائيل ومملكة يهوذا، ويتناول صراعات بني إسرائيل مع الشعوب المجاورة، وكذلك الصراعات الداخلية الدينية والسياسية والاجتماعية. وتعرض أسفار الأنبياء السابقين مسار بني إسرائيل بعد موسى؛ فيروي سفر يشوع دخول أرض كنعان وامتلاكها، ويتناول سفر القضاة كفاح الشعب من أجل تثبيت وجوده في الأرض، بينما تعرض أسفار صموئيل طلب الشعب إقامة ملك يقودهم في مواجهة أعدائهم. أما أسفار الملوك فتتناول تاريخ الملكية في عهد ملوك بيت داود وما تلاه من انقسام المملكة، ثم الغزو والسبي الأجنبي. ويبرز في النبيئيم دور الأنبياء في الدعوة إلى عبادة يهوه، ورفض عبادة الآلهة الأجنبية، ونقد الظلم الاجتماعي وسلوك الحكام والنخب. وينتهي هذا القسم بسقوط مملكة إسرائيل على يد الإمبراطورية الآشورية الحديثة، ثم سقوط مملكة يهوذا على يد الإمبراطورية البابلية الحديثة ودمار الهيكل في القدس.

من جهة ثانية، ويعدّ التقليد اليهودي النبيئيم ثمانية أسفار من أصل أربعة وعشرين سفرًا في الكتاب المقدس العبري. فأسفار يشوع والقضاة وصموئيل والملوك تُعد أربعة أسفار، مع احتساب مجموعتي صموئيل والملوك كلٍّ منهما سفرًا واحدًا. أما الأنبياء اللاحقون فيتألفون من إشعياء وإرميا وحزقيال و«الاثني عشر»، أي: هوشع، ويوئيل، وعاموس، وعوبديا، ويونان، وميخا، وناحوم، وحبقوق، وصفنيا، وحجي، وزكريا، وملاخي، وتُعد هذه الأسفار الاثنا عشر في التقليد اليهودي سفرًا واحدًا.

من جهة ثانية، وفي الليتورجيا اليهودية، تُقرأ أو تُنشَد مختارات من النبيئيم علنًا في الكنيس ضمن ما يُعرف باسم الهفطراة، وذلك بعد قراءة التوراة في السبت والأعياد اليهودية وأيام الصوم. ولا تتضمن قراءات الهفطراة النص الكامل للنبيئيم، بل مختارات محددة منه.

علاوةً على ذلك، النبيئيم أو أسفار الأنبياء (، «الأنبياء») هو القسم الرئيسي الثاني من التناخ، ويقع بين التوراة وكتوفيم. وينقسم إلى مجموعتين رئيسيتين: الأنبياء السابقون )، وهم الأسفار السردية: يشوع والقضاة وصموئيل وسفر الملوك الثاني؛ والأنبياء اللاحقون )، وهم إشعياء وإرميا وحزقيال والأنبياء الصغار الاثنا عشر.

السياسة والقانون

إضافةً إلى ذلك، وقد أشار باحثون إلى أن الكتاب المقدس كان ذا تأثير مهم في تطور الأمة والقومية، أولًا لدى اليهود القدماء، ولاحقًا في المجتمعات المسيحية. فبالنسبة إلى اليهود القدماء، كان الكتاب المقدس «تاريخًا وطنيًا ومصدرًا للقانون» في آن واحد، إذ وفّر إطارًا رسّخ الأصل المشترك، والتاريخ المشترك، والشرائع القانونية، والعلامات الثقافية التي عرّفت الهوية الجمعية اليهودية. وقد قيل إن ممارسة القراءة العلنية المنتظمة للنصوص التوراتية خلال فترة الهيكل الثاني سهّلت نقل هذه الروايات المُشكِّلة للهوية إلى جمهور يهودي أوسع. ويرى عدد من الباحثين أن أجزاء كبيرة من الكتاب المقدس العبري، ولا سيما التاريخ التثنوي والتتراتيوك، وُضعت خصيصًا لترسيخ وتعزيز هوية إثنية ووطنية إسرائيلية متميزة. ويذهب بعض باحثي القومية، مثل أدريان هاستينغز، إلى أن نموذج إسرائيل القديمة المعروض في الكتاب المقدس العبري قدّم للعالم المفهوم الأصلي للأمة، مؤثرًا في تطور القومية والدول القومية الأوروبية.

في هذا الإطار، استُخدم الكتاب المقدس لدعم السلطة السياسية ومعارضتها. وقد ألهم الثورة و«قلب موازين السلطة»، لأن الله كثيرًا ما يُصوَّر فيه على أنه يختار ما هو «ضعيف ومتواضع... مثل موسى المتلعثم، وصموئيل الطفل، وشاول من أسرة غير ذات شأن، وداود في مواجهته لجالوت، وغير ذلك... لكي يُربك الأقوياء». وباستخدام الكتاب المقدس، استمد الكالفينيون واللوثريون في القرن السادس عشر نظرية تسمى عقيدة القاضي الصغرى، التي استُعملت لاحقًا في إعلان وثيقة الاستقلال الأمريكية. ساعد هذا في مقاومة الحكم المطلق وساعد في تمهيد الطريق إلى الديمقراطية الأمريكية. مارست مستعمرة بليموث (الآباء الحجاج؛ 1620) ومستعمرة خليج ماساتشوستس (1628) الحكم الذاتي الديمقراطي وفصل السلطات، ورأت أن الشكل الديمقراطي للحكومة كان إرادة الله كما هو موضح في الكتاب المقدس. تم استخدام الكتاب المقدس لدعم ومعارضة القوة السياسية. وكانت النصوص التوراتية محفزًا لمفاهيم سياسية مثل الديمقراطية والتسامح الديني والحرية الدينية. وقد ألهمت هذه المفاهيم بدورها حركات تراوحت بين إلغاء العبودية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وحركة الحقوق المدنية، وحركة مناهضة الفصل العنصري، ولاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية. كما كان الكتاب المقدس مصدرًا للعديد من حركات السلام وجهود المصالحة في أنحاء العالم.

إضافةً إلى ذلك، ويمكن العثور على جذور كثير من القوانين الحديثة في تعاليم الكتاب المقدس بشأن الإجراءات القانونية الواجبة، والإنصاف في الإجراءات الجنائية، والعدل في تطبيق القانون. فقد أُمر القضاة بألا يقبلوا الرشاوى (تثنية 16:19)، وطُلب منهم أن يكونوا غير متحيزين تجاه المواطن والغريب على حد سواء (لاويين 24:22؛ تثنية 27:19)، وتجاه المحتاج والقوي على حد سواء (لاويين 19:15)، وتجاه الغني والفقير على حد سواء (تثنية 1:16، 17؛ خروج 23:2–6). كما يَرِد الحق في محاكمة عادلة وعقوبة عادلة في الكتاب المقدس كذلك (تثنية 19:15؛ خروج 21:23–25). وخصّ الكتاب المقدس الفئات الأشد ضعفًا في المجتمع الأبويالأطفال والنساء والغرباءبحماية خاصة (مزمور 72:2، 4).

المحتوى

من جانب آخر، ومع ذلك، فإن تحديد موضوعات بعض النصوص الكتابية ليس دائمًا أمرًا مباشرًا. فكثير من الكتاب المقدس مكتوب في صيغة سردية، والسرد الكتابي عمومًا لا يقدّم دائمًا تعليمات مباشرة، كما أن قصد الكاتب في بعض النصوص قد لا يكون ظاهرًا بسهولة. ومن ثم يُترك للقارئ في مواضع كثيرة أن يستنتج دلالات الخير والشر، والصواب والخطأ، كما أن الطريق إلى الفهم والتطبيق لا يكون دائمًا خطيًا أو بسيطًا. ويظهر الله أحيانًا بوصفه طرفًا في مسار الأحداث، غير أن النصوص لا تذكر دائمًا ردّ فعله على ما يقع، ولا تصرّح بالضرورة بالموافقة أو الرفض تجاه ما فعلته الشخصيات أو تركته. وفي مثل هذه الحالات لا يقدّم الكاتب تعليقًا مباشرًا، ويُترك للقارئ أن يستخلص المعنى. ويوضح الفيلسوفان اليهوديان شالوم كارمي وديفيد شاتز أن الكتاب المقدس «غالبًا ما يجاور بين أفكار متعارضة، من غير شرح أو اعتذار».

في هذا الإطار، ويتضمن الكتاب المقدس العبري افتراضات حول طبيعة المعرفة، والإيمان، والحقيقة، والتفسير، والفهم، والعمليات الإدراكية. ويكتب عالم الأخلاق مايكل ف. فوكس أن المبدأ الأساسي في سفر الأمثال هو أن «إعمال العقل البشري شرط ضروري وكافٍ للسلوك السليم والناجح في مختلف مجالات الحياة». كما يقدّم الكتاب المقدس تصورات عن طبيعة الحجاج السليم، وعن طبيعة اللغة وقوتها وعلاقتها بالواقع. وبحسب آلان ميتلمان، أستاذ الفلسفة اليهودية، يقدّم الكتاب المقدس أنماطًا من التفكير الأخلاقي تركّز على السلوك والشخصية.

وفي هذا السياق، تتيح الروايات والقوانين وأقوال الحكمة والأمثال والأنواع الأدبية الخاصة في الكتاب المقدس مجالًا واسعًا للنقاش حول أغلب القضايا التي تشغل الإنسان، مثل دور المرأة، والجنس، والنظافة الشخصية وطقوس الطهارة، والأطفال، والزواج، والجيران، والأصدقاء، وطبيعة السلطة وتقاسم القوة، والحيوانات والأشجار والطبيعة، والمال والاقتصاد، والعمل، والعلاقات، والحزن واليأس وطبيعة الفرح، إلى جانب موضوعات أخرى. ويضيف الفيلسوف وعالم الأخلاق ياكو خيريكه أن مسائل مثل معنى الخير والشر، وطبيعة الصواب والخطأ، ومعايير التمييز الأخلاقي، ومصادر الأخلاق، وأصل المعتقدات الأخلاقية واكتسابها، ومكانة القواعد الأخلاقية، والسلطة الأخلاقية، والتعددية الثقافية، والافتراضات المتعلقة بطبيعة القيمة والجمال، كلها حاضرة ضمنيًا في النصوص.

الكتاب المقدس العبري

إضافةً إلى ذلك، وفي التصور الميتافيزيقي الكتابي، يمتلك البشر إرادة حرة، لكنها حرية نسبية ومقيّدة. ويقول بعض الباحثين إن الإرادية المسيحية تجعل الإرادة في صميم الذات، وإن جوهر الإنسان، ضمن الطبيعة البشرية، «يتحدد بما يحبّه». وتظهر فكرة القانون الطبيعي في أدب الحكمة، وكتب الأنبياء، ورومية 1، وأعمال الرسل 17، وسفر عاموس، حيث تُحمَّل أمم غير إسرائيل مسؤولية قراراتها الأخلاقية رغم أنها لا تعرف إله العبرانيين. ويرى المنظّر السياسي مايكل والزر أن السياسة حاضرة في الكتاب المقدس العبري من خلال العهد والشريعة والنبوة، وهي عناصر تشكّل صيغة مبكرة من أخلاقيات سياسية تكاد تكون ديمقراطية. وتبدأ العناصر الأساسية في العدالة الجنائية الكتابية من الإيمان بالله مصدرًا للعدل وقاضيًا للجميع، بما في ذلك الذين يتولّون إقامة العدل على الأرض. ويقول كارمي وشاتز إن الكتاب المقدس «يرسم صورة لشخصية الله، ويقدّم تصورًا عن الخلق، ويطرح رؤية ميتافيزيقية للعناية الإلهية والتدخل الإلهي، ويقترح أساسًا للأخلاق، ويناقش جوانب كثيرة من الطبيعة البشرية، ويثير مرارًا الإشكال المعروف المتعلق بكيفية سماح الله بوجود الشر». ويقول كارمي وشاتز إن الكتاب المقدس «يرسم صورة لشخصية الله، ويقدّم تصورًا عن الخلق، ويطرح رؤية ميتافيزيقية للعناية الإلهية والتدخل الإلهي، ويقترح أساسًا للأخلاق، ويناقش جوانب كثيرة من الطبيعة البشرية، ويثير مرارًا الإشكال المعروف المتعلق بكيفية سماح الله بوجود الشر».

مواقع خارجية

• النص الكامل للكتاب المقدس باللغة العربية ولغات أخرى .
• كتاب قاموس الكتاب المقدس .
• * خطط قراءة الكتاب المقدس كاملاً باللغة العربية
• البحث في الكتاب المقدس .

النسخ الأخرى

علاوةً على ذلك، على الرغم من أن النسخ العبرية واليونانية واللاتينية للكتاب العبري هي أشهر نسخ العهد القديم، إلا أنه كان هناك نسخ أخرى. في الوقت ذاته الذي ترجمت فيه الترجمة السبعينية، كانت هناك ترجمات إلى الآرامية، لغة اليهود الذين يعيشون في فلسطين والشرق الأدنى ومن المحتمل أن تكون لغة يسوع، وتُسمى هذه الترجمات الآرامية بالترجوم والتي تعني "ترجمة"، واستعملتها التجمعات اليهودية لمساعدتهم على فهم كتبهم المقدسة. كانت هناك كذلك ترجمة سريانية للكتاب العبري تسمى بشيطا، إلى جانب نسخ بالقبطية (لغة مصر في القرون المسيحية الأولى، المنحدرة من اللغة المصرية القديمة)، والجعزية (للاستخدام في الكنيسة الحبشية) أحد أقدم الكنائس المسيحية)، والأرمنية (حيث كانت أرمينيا أول من اعتمد المسيحية لتكون ديانتها الرسمية)، والعربية.

دراسات الكتاب المقدس

وفي السياق ذاته، يشير مصطلح النقد الكتابي إلى التحقيق حول الكتاب المقدس كنص، ودراسة الأسئلة من قبيل التأليف، تواريخ التكوين والنية من التأليف. يختلف النقد الكتابي عن نقد الكتاب المقدس والذي يمثل الانتقادات ضد الكتاب المقدس مثل اعتباره مصدرا غير موثوق للمعلومات أو التوجيهات الأخلاقية أو القول بأن الكتاب المقدس قد يكون به أخطاء ترجمة.

ومن جهة أخرى، جعل النقد الكتابي دراسة الكتاب المقدس أكثر علمانيةً وأكاديميةً وديمقراطية، كما غيّر بصورة دائمة الطريقة التي فهم بها الناس الكتاب المقدس. فلم يعد يُنظر إلى الكتاب المقدس بوصفه أثرًا دينيًا فحسب، ولم يعد تفسيره مقتصرًا على جماعة المؤمنين. ويكتب مايكل فيشبان: «هناك من يرى أن نزع الطابع القدسي عن الكتاب المقدس كان شرطًا مواتيًا» لتطور العالم الحديث. وبالنسبة إلى كثيرين، فقد «أطلق النقد الكتابي عددًا كبيرًا من التهديدات» للإيمان المسيحي. أما بالنسبة إلى آخرين، فقد «ثبت أن النقد الكتابي كان فشلًا، ويرجع ذلك أساسًا إلى افتراض أن البحث التعاقبي الخطي يستطيع أن يسيطر على جميع الأسئلة والمشكلات المرتبطة بالتفسير». ومع ذلك، رأى آخرون أن النقد الكتابي، «بعد تجريده من غطرسته غير المبررة»، يمكن أن يكون مصدرًا موثوقًا للتفسير. ويقارن مايكل فيشبان النقد الكتابي بـأيوب، النبي الذي دمّر «الرؤى النفعية الذاتية من أجل عبور أكثر صدقًا من النص الإلهي إلى النص الإنساني». أو كما يقول روجرسون: كان النقد الكتابي محررًا لأولئك الذين يريدون أن يكون إيمانهم «مؤسسًا بذكاء وصادقًا فكريًا».

العهد الجديد

إضافةً إلى ذلك، العهد الجديد ، هو القسم الثاني من قانون الكتاب المقدس المسيحي. ويتناول تعاليم يسوع وشخصه، فضلًا عن أحداث تتصل بالمسيحية في القرن الأول. أما القسم الأول من الكتاب المقدس المسيحي فيُعرف باسم العهد القديم، ويستند في أغلبه إلى الكتاب المقدس العبري؛ ويُعد العهدان معًا نصًا مقدسًا لدى المسيحيين. والعهد الجديد مجموعة من سبعة وعشرين نصًا مسيحيًا كُتبت باللغة اليونانية الكوينية على أيدي مؤلفين مختلفين. ويضم الأناجيل الأربعة، وأعمال الرسل، ورسائل منسوبة إلى بولس الرسول وإلى مؤلفين آخرين، وسفر رؤيا يوحنا. وقد تطور قانون العهد الجديد تدريجيًا خلال القرون الأولى من المسيحية، عبر عملية معقدة شملت النقاش حول النصوص، ورفض الكتابات التي عُدّت هرطوقية، والاعتراف بالكتابات التي عُدّت رسولية، وصولًا إلى تثبيت القانون المؤلف من سبعة وعشرين سفرًا في أواخر القرن الرابع. ومنذ العصور القديمة المتأخرة، حظي هذا القانون بقبول واسع في التقاليد المسيحية. وقد أثرَّ العهد الجديد على الحركات الدينية والفلسفية والسياسية في العالم المسيحي والغربي وترك علامة لا تُمحى على الأدب والفن والموسيقى.

علاوةً على ذلك، وتشير الدراسات الأدبية إلى أن كثيرًا من نصوص العهد الجديد كُتب في منتصف القرن الأول أو أواخره. ولا يوجد إجماع علمي على تاريخ تأليف أحدث نصوص العهد الجديد. أما أقدم المخطوطات الباقية للعهد الجديد فتعود إلى أواخر القرن الثاني وبدايات القرن الثالث الميلاديين، مع احتمال استثناء بردية 52. وقد نُقل العهد الجديد عبر آلاف المخطوطات بلغات متعددة، ومن خلال الاقتباسات الكنسية، وهو يحتوي على اختلافات نصية. ويستعمل النقد النصي المخطوطات الباقية لإعادة بناء أقدم صيغة ممكنة للنص، ولتتبع تاريخ التقليد الكتابي المكتوب. وتختلف مكانة العهد الجديد بين المسيحيين اليوم؛ إذ يُنظر إليه بوصفه كتابًا مقدسًا إلى جانب التقليد المقدس لدى الكاثوليك والأرثوذكس الشرقيين، في حين ينظر إليه الإنجيليون وبعض البروتستانت الآخرين بوصفه كلمة الله الموحى بها من دون الاعتماد على التقليد.

نشوء الكتاب المقدس

علاوةً على ذلك، أصل هذه التسمية تعود أن اللاهوتيين المسيحيين الأوائل رؤوا ما ذهب إليه بولس في الرسالة الثانية إلى كورنثس 14/3 بأن تلك النصوص تحوي أحكام عهد جديد، ما أدى في الوقت نفسه إلى إطلاق مصطلح العهد القديم على المجموعة التي كانت تسمى الشريعة والأنبياء وتشمل الكتاب المقدس لدى اليهود. ويتكون العهد القديم من تسعة وثلاثين كتابًا يطلق عليها اسم أسفار، وقد قسّمت أسفار العهد القديم حسب التقليد المسيحي إلى أربعة أقسام وفروع أولها التوراة التي تؤلف أسفار موسى الخمسة، ثم الأسفار التاريخية وأسفار الأنبياء والحكمة؛ أما العهد الجديد فيحتوي على سبعة وعشرين سفرًا وهي الأناجيل القانونية الأربعة فضلًا عن أعمال الرسل وأربعة عشر رسالة لبولس وسبع رسائل لرسل وتلاميذ آخرين وسفر الرؤيا. ومواضيع الأسفار مختلفة، فإن اعتبر سفر التكوين قصصيًا بالأولى، فإن سفر اللاويين تشريعيًا بالأحرى، أما المزامير فسفرٌ تسبيحي، ودانيال رؤيوي. تقبل الكنيسة الكاثوليكية والأرثوذكسية الأسفار القانونية الثانية، في حين أن الكنائس البروتستانتية فهي تتفق مع اليهودية في عدم قبولها.

كذلك، ينقسم الكتاب المقدس لدى المسيحيين إلى قسمين متمايزين هما العهد القديم والعهد الجديد.

من جانب آخر، إن الجماعة المسيحية الأولى، والتي انطلقت من بيئة يهودية وامتلكت قواسم مشتركة عديدة مع الديانة اليهودية، اعتبرت في البداية الشريعة والأنبياء المقدسة لدى اليهود، كتابها المقدس الوحيد، وكانت الترجمة السبعينية لهذا الكتاب والتي أنجزها لاهوتيون يهود في الإسكندرية خلال القرن الثاني قبل الميلاد باللغة اليونانية النسخة الأكثر انتشارًا منه؛ ويعود سبب تقديس المسيحيين للعهد القديم إلى عدة أسباب: يسوع طلب ذلك صراحة، ولأن نبؤات العهد القديم حول الماشيح قد تحققت في شخص يسوع حسب المعتقدات المسيحية، لذلك يلبث العهد القديم هامًا لتأكيد أن يسوع هو المسيح، وكذلك لفهم البيئة التي نشأ منها يسوع، ويضاف إلى ذلك أن العهد القديم جزء من وحي الله.

من جهة ثانية، أما تأليف أسفار العهد الجديد، وضمها في بوتقة واحدة، فهو نتيجة تطور طويل معقد، إذ يظهر العهد الجديد كمجموعة مؤلفة من سبعة وعشرين سفرًا مختلفة الحجم، وضعت جميعها باللغة اليونانية أواخر القرن الأول؛ إن السلطة العليا في أمور الدين كانت تتمثل لدى المسيحيين الأولين في مرجعين، العهد القديم، والمرجع الثاني الذي انتشر انتشارًا سريعًا وقد أجمعوا على تسميته الرب، ويشمل هذا المرجع على التعاليم التي ألقاها يسوع والأحداث التي تبين سلطته؛ لكن العهد القديم وحده كان يتألف من نصوص مكتوبة، أما أقوال يسوع وما كان يعظ به فقد تناقلتها ألسن الحفاظ شفهيًا، وربما وجدت بعض الوثائق المكتوبة لروايتي الصلب والقيامة أو بعض الأحداث الهامة الأخرى؛ ولم يشعر المسيحيون الأولون، إلا بعد وفاة آخر الرسل بضرورة تدوين التقليد الشفهي، فبدؤوا قرابة العام 120 بإنشاء العهد الجديد، مبتدئين بأسفار بولس نظرًا لما كان له من شهرة ولأنه أوصى بقراءة رسائله بنفسه، وتشير كتابات آباء كنيسة القرن الثاني إلى أنهم يعرفون عددًا كبيرًا من رسائل بولس وأنهم يولونها مكانة الكتب المقدسة، كذلك فإن أقدم الإشارات التاريخية تعود للعام 140 تثبت أن المسيحيين يقرأون الأناجيل في اجتماعات الأحد وأنهم يعدونها مؤلفات الرسل أو أقله شخصيات تتصل بالرسل بشكل وثيق، وأنهم أخذوا يولونها منزلة الكتاب المقدس.

الأدب والفن

كذلك، كانت الكثير من روائع الفن الغربي غير المسبوقة مستوحاة من موضوعات الكتاب المقدس: من منحوتات داود وبييتا وموسى لمايكل أنجلو، إلى لوحة العشاء الأخير للرسام ليوناردو دا فينشي ولوحات مادونا المختلفة لرفائيل. ويرى عدد من الباحثين أن الكتاب المقدس والفن ارتبطا بشكل وثيق خلال عصر النهضة.

من جهة ثانية، لقد أثّر الكتاب المقدس بشكل مباشر وغير مباشر على الأدب: تُعتبر اعترافات القديس أوغسطين على نطاق واسع أول سيرة ذاتية في الأدب الغربي. وتُعد المؤلفة اللاهوتية «الخلاصة اللاهوتية»، المكتوبة بين عام 1265 وعام 1274، «واحدة من كلاسيكيات تاريخ الفلسفة وواحدة من أكثر الأعمال تأثيرًا في الآداب الغربية». وقد أثّر هذان العملان كلاهما على كتابات دانتي أليغييري الملحمية والكوميديا الإلهية، وبدوره، ساهم خلق دانتي ولاهوت الأسرار في التأثير على كُتّاب مثل جون رونالد تولكين، وويليام شكسبير.